हाथी - कार्लोस ड्रमंड डी एंड्रेड (विश्लेषण - सारांश)

कार्लोस ड्रमंड डी एंड्रेड की पुस्तक ए रोज़ा डो पोवो में, जिसमें कविता "ओ एलेफेंटे" शामिल है, जो इस कार्य का केंद्रीय वस्तु है, कविता प्रोक्यूराडा पोएसिया भी मिलती है, जिसमें कवि कलात्मक कविता के निर्माण के बारे में अपनी अवधारणा रखता है:

"चुपके से शब्दों के साम्राज्य में प्रवेश करो।
वहाँ वे कविताएँ हैं जो लिखे जाने की प्रतीक्षा कर रही हैं।
वे लकवाग्रस्त हैं, लेकिन कोई निराशा नहीं है,
बरकरार सतह पर शांति और ताजगी है।"

ओ एलेफेंटे में, हम उपरोक्त पाठ के समान संबंध पाते हैं: कवि वह होगा जो अपने भाग्य - शब्द - का सामना करता है, उसे काव्यात्मक रूप से डिकोड करने, नाम देने की उम्मीद करता है; ऐसा करने के बाद, निर्माता/सृजन, लेखक/सामग्री का संबंध स्थापित होता है। यह संलयन इतना तीव्र होगा कि हम उस क्षण में पहुँच जाएंगे जब एक दूसरे के साथ विलीन हो जाएगा, एक ही काव्यात्मक क्षण में।
निर्माता/सृजन की द्वंद्ववाद साहित्यिक कला के सबसे अधिक चर्चित बिंदुओं में से एक है, चाहे वह लेखन हो या आलोचना। आधुनिकता में, सामग्री कवि द्वारा शब्द के साथ किए गए कार्य का परिणाम है, न कि अब उसका कारण। काव्यात्मक सृजन लेखक और उसकी सामग्री के बीच इस संबंध को ही बनाता है।
अल्फ्रेडो बोसी के अनुसार, ओ सेर ई ओ टेम्पो ना पोएसिया में, मनुष्य, सृजन करते समय, खुद को सृष्टि के "ईश्वर" के रूप में रखता है, उस क्षण से जब, "महान सृष्टिकर्ता" के रूप में, उसके पास प्राणियों का नाम रखने की शक्ति होती है। नाम रखने का अर्थ है पहचानना, पहचानना; नाम में, निर्माता का सारा अनुभव पाया जाता है: यह वह है जैसे वह दुनिया को देखता है, जैसे वह उसके संपर्क में आता है, जैसे वह इस अंतःसंबंध को स्थापित करता है। कवि-निर्माता के मामले में, यह मान्यता प्राप्त दुनिया "शब्दों का साम्राज्य" है; शब्द उसका सबसे बड़ा औचित्य है, उसे नाम देने के औचित्य में, उसे विशेष अर्थ देना, उसे काव्यात्मक बनाना।
इस प्रकार, नामकरण करते समय, यह ऐसा है जैसे वह जीवन का सामना करता है, उसका एक मेटा-भाषाई प्रक्रिया बनाता है। यह इस बात की स्वीकृति है कि सृष्टिकर्ता का "महान कार्य" अधूरा है... आखिरकार, ऐसा है जैसे उसने अपने इस प्राणी को एक हिस्सा - सतही तौर पर छोटा - छोड़ दिया हो, जो उसके साथ संबंध बनाते हुए निर्माता बन जाता है।
कवि की संवेदनशीलता इन सभी को पहचानती है: सृष्टिकर्ता की छवि, जो उसके महान कार्य में फैली हुई है, सृष्टि में फैल जाती है... यह तब तक फैलता है, जब तक वह उस क्षण में नहीं पहुँच जाता जब एक और दूसरे के बीच कोई अंतर नहीं होता - निर्माता और सृजन एक ही स्थान और समय में विलीन हो जाते हैं, बिना किसी सीमा के, प्रतिरोध के रूप में - जैसा कि अल्फ्रेडो बोसी कहते हैं - पूर्व-स्थापित लेबलिंग के सामने।
इस प्रकार, वह कुछ ऐसा भी चाहता है, जो उसके औचित्य में एक साथ बड़ा और भव्य हो: उसकी रचना एक हाथी है; यह हाथी नहीं है, बल्कि एक हाथी है; यह अद्वितीय, परिभाषित, विशिष्ट होने का इरादा नहीं रखता है, बल्कि केवल एक होने की इच्छा रखता है, जो "कुछ संसाधनों" से विनम्रतापूर्वक बना है; यह बड़ा है (हाथी), हालांकि, अनिर्धारित (एक)। यह विरोधाभासों की एक श्रृंखला का पहला प्रतीत होता है: "हाथी" - जैसा कि हम इसे जानते हैं - अत्यधिक परिभाषित है (अपने रूप में दृश्यमान और धूमिल), लेकिन "एक हाथी" - यह, कवि द्वारा बनाया गया - अनिर्धारित, वायवीय होगा, ऐसा होने का पूरा अधिकार रखता है... यह उसकी रचना है, उसके रूप को समझने की क्षमता में, जो व्याख्या की जाने के लिए कहती है।

जिस सामग्री से इसे बनाया जाएगा वह "वर्तमान जीवन" (जिसके बारे में कवि "माओस दाडास" में बात करता है) के अवलोकन से आएगा, हिस्सा दर हिस्सा, अभी भी वायवीय, अनिर्धारित: "थोड़ा सा लकड़ी / पुराने फर्नीचर से लिया गया / शायद इसे सहारा दे।" यह हाथी का काल्पनिक समर्थन है - "पुराना फर्नीचर"; दुनिया, पहले से मौजूद जीवन, जिसे कवि फिर से बनाना चाहता है।
इसका सार पारदर्शी संरचना को बनाए रखता है: "... मैं इसे कपास से भरता हूँ, / रुई से, मिठास से।" यह हल्का है - यह वह सब कुछ है जिसकी हम हाथी से उम्मीद नहीं करते थे!
कान "सोच" रहे हैं, शुरू में उल्लिखित संरचना को बनाए रखते हैं: उनके पास, उनके श्रवण के माध्यम से, उनका प्रारंभिक - यद्यपि अक्षम - दुनिया तक पहुँच है। लेकिन "इसकी वास्तुकला का सबसे खुशहाल हिस्सा" सूंड है। हाथी, जैसा कि हम असेंबली की प्रगति में देखते हैं, उसमें इसका सबसे संभव पहुँच होगा: दुनिया की गंध महसूस करना, इसे सूंघना और इसे मिठास और कपास से भरने में लपेटना संभव है, फिर भी इसे सुनना और इसके साथ संवाद करना बहुत कम संभव है। इस तरह के वायवीय हाथी को कौन देखेगा ("मेरा हाथी जाता है / भीड़ भरी सड़क पर, / लेकिन वे उसे देखना नहीं चाहते हैं")?
संचार की यह असंभवता दाँतों को चित्रित करने के प्रयास में और भी अधिक स्पष्ट होगी। हम सभी जानते हैं कि दुनिया हाथी दांत को महत्व देती है; वे इसके लिए मरते हैं... और यह बिल्कुल वही हिस्सा है जिसे निर्माता नहीं बना पाता है - यह उसे सर्कस के लिए छोड़ देता है; उसका हाथी सड़क के लिए है।
कवि के उसे सड़क पर रखने के कार्य में, तनाव का सबसे ऊंचा बिंदु स्थित है: हाथी कवि की रचना है जिसे सड़कों पर भेजा गया है, एक सनसनीखेज संपर्क की इच्छा में, संचार की इच्छा में... यह दुनिया तक पहुंचने की इच्छा है... निर्माता प्राणी के माध्यम से खुद को उजागर करता है, लेखक और सामग्री के बीच संलयन की शुरुआत में।
तनाव का परिणाम इस तथ्य से होता है कि काव्यात्मक स्व अपनी इच्छा को पूरा नहीं करेगा। इसका पहला सूचक यह तथ्य है, जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है, कि वह दाँतों को चित्रित करने में असमर्थ है, जो बिल्कुल वही है, जो सबसे पारंपरिक तरीके से, एक हाथी में देखा जाता है। उसकी रचना की समृद्धि आँखों के लिए चली जाएगी - "हाथी का वह हिस्सा / जो सबसे अधिक तरल और स्थायी है, / सभी धोखे से अनजान," क्योंकि, आत्मा के द्वार के रूप में, आँखें जीवन को प्रसारित और उत्पन्न करती हैं; इस प्रकार, कोई भी उनके लिए नहीं मरता: कोई भी उन्हें नहीं चाहता है, क्योंकि कोई उन्हें समझता नहीं है।
इस तनाव में, हाथी, भोलापन से, संपर्क करने की कोशिश करता है, क्योंकि "वह दोस्तों की तलाश में निकलता है": "और धीरे-धीरे चलता है / सिला हुआ चमड़ा / जहाँ कपड़े के फूल हैं / और बादल, संकेत / एक अधिक काव्यात्मक दुनिया के लिए / जहाँ प्यार को पुनर्व्यवस्थित करता है / प्राकृतिक रूप।" यही उसका सबसे बड़ा हथियार है: प्यार। प्लेटो की तरह, वह प्यार में दुनिया को समझने योग्य ऊर्जा में विश्वास करता है, जो अव्यवस्थित रूप से प्रस्तुत होने वाली चीज़ों को पुनर्व्यवस्थित करने, व्यक्त करने में सक्षम है।
उसका मासूमियत उतना ही वायवीय है जितना उसका अज्ञात रूप; उसकी धारणा यह समझने के लिए पर्याप्त नहीं है कि वह कितनी नाजुक है ("पूंछ उसे अकेले जाने की धमकी देती है")। एक क्रमिक प्रक्रिया में, वह "पूरी तरह से सुंदर" बनने में सक्षम है, हालांकि "पैर मदद नहीं करते हैं / और उसका भरा हुआ पेट / खतरे में है, गिर जाएगा / सबसे हल्के धक्का से"। पेट, जीवन का आश्रय, मिठास से भी भरा होता है... लेकिन फिर भी गायब है, हमेशा गायब है, और वह अभी भी "भूखा" है। चूंकि वह दिखाई नहीं दे रहा है, इसलिए उसे धक्का दिए जाने का जोखिम है; चूंकि वह केवल सिलना है, इसलिए वह फट जाने और गिर जाने का जोखिम है। फिर भी, वह "अपने न्यूनतम जीवन" को बनाए रखता है, भले ही कोई "... शहर में / ऐसी आत्मा नहीं है जो खुद को तैयार करती हो / इस संवेदनशील शरीर से / क्षणभंगुर छवि को समेटने के लिए।"
संवेदनशील और मजाकिया, दो विशेषण विरोधाभासी रूप से आपस में जुड़े हुए हैं। विरोधाभास दो फोकस कोणों के अस्तित्व के कारण होता है: वह अपने सार में संवेदनशील है; वह बाहरी नजरिए से मजाकिया है - वह छूने वाला है, लेकिन स्पर्शनीय नहीं। ऐसा है जैसे प्राणी, अधिक से अधिक, उस पर दया कर सकते हैं... लेकिन उससे छूने तक, एक बड़ी दूरी है, क्योंकि जिस चीज़ को आप नहीं जानते हैं, उसके करीब पहुँचने के लिए, यह डरावना है, यह जोखिम भरा है, खासकर अगर यह कुछ ऐसा है जो किसी भी क्षण गिर सकता है, बहुत भारी होने के कारण। यह एक अवबोधन का बोझ है... हाथी इतने जीवन से भरा है; वह अपने विशाल थूथन से सांस लेता है। यह इतना जीवित है कि इसे सहन नहीं किया जा सकता है, इसलिए हास्य का विचार... हँसी समझ की कमी से छोड़े गए अंतर को भरती है: कुछ हास्यास्पद कुछ अनौपचारिक हो जाता है और, परिणामस्वरूप, समझने का कोई कारण नहीं है।
दुनिया पीछे हट जाती है... और वह आगे बढ़ती है, प्रारंभिक विरोधाभास को तेज करती है; यह सब इसलिए है क्योंकि "युद्ध का मैदान" उसे आमंत्रित करता है। बाहरी हँसी की कीमत पर, हाथी भूखा रहता है। यह अहम् एक्स वर्ल्ड का तनाव है जो मजबूत होता है: दूसरे हंसते हैं; वह भूखा है। विपरीतता कवि द्वारा उपयोग किए जाने वाले प्रतिकूल संयोजक - "लेकिन" - के साथ तेज होती है, जो निर्माता/प्राणी के ब्रह्मांड और दुनिया के बीच सभी बेमेल, अव्यवस्था को प्रकट करती है।
"लेकिन प्राणियों के लिए भूखे / और दुखद स्थितियों के लिए" - यह भी (और, शायद, विशेष रूप से) दुखद "वर्तमान जीवन" का हिस्सा है; लेकिन आगे बढ़ने के लिए इसे समझना आवश्यक है। दुखद हँसी "चंद्रमा की रोशनी में मुलाकातों / सबसे गहरे महासागर में / पेड़ों की जड़ के नीचे / या सीपियों के सीपियों में / ऐसी रोशनी जो अंधा नहीं करती / और सबसे मोटे तनों के माध्यम से चमकती है" - यह अधिकतम कोमलता है, जो उस चीज़ तक पहुँचने की कोशिश करती है जिसे सामान्य कभी नहीं पहुँचता है, प्रत्येक प्राणी का जीवित और आवश्यक स्तर, प्रकाश, समग्रता में चमक, "गहरे महासागर" से लेकर "सीपियों के सीपियों" तक - बाहर (महासागर, पेड़) और अंदर (सीपियाँ)... ऊपर की ओर बढ़ते हुए, कुछ भी नुकसान पहुँचाए बिना, "युद्ध के मैदान में पौधों को कुचले बिना"।
सबसे महत्वपूर्ण बात "स्थानों की खोज में चलना है, / रहस्य, प्रकरण / जो किताब में नहीं बताए गए हैं", वह जो "मनुष्य अनजान हैं", क्योंकि वे "बंद पलक" लाते हैं; फिर से, मनुष्य के लिए, आश्चर्यचकित होने के डर से अनजान रहना आवश्यक है।
"बादलों" और "कपड़े के फूलों" से बना, वह "थका हुआ लौटता है / अस्थिर पैर / धूल में घुल जाते हैं।" कदम, अब तक अनाड़ी और लगातार, कुछ क्षणों के लिए, उदास और थके हुए, लड़खड़ाते हैं।
"उसे वह नहीं मिला जिसकी उसे कमी थी, / जिसकी हमें कमी थी, / मैं और मेरा हाथी, / जिसमें मुझे छिपना पसंद है।" कविता के इस बिंदु तक, हमारे पास एक हाथी अकेला चल रहा था, अकेला खोज रहा था, एक निर्मित चरित्र के रूप में, "जिसकी उसे कमी थी, / जिसकी हमें कमी थी।" सर्वनाम 'o' तटस्थ है: मांगी गई सार सारहीन, व्यापक, बहुत बड़ी है, क्योंकि यह प्रकाश है (जैसा कि पहले उल्लेख किया गया था), जो सब कुछ सर्वनाम 'o' में समाहित है; यह जोर दिया गया सरलता है।
रचना की कमी है... निर्माता की कमी है... इससे भी अधिक, एक दूसरे के माध्यम से कमी है और इसके विपरीत। अंत में, "मैं और मेरा हाथी, / जिसमें मुझे छिपना पसंद है," पाठक के लिए एक ज्ञानोद्घाटन के क्षण में: निर्मित हाथी कवि और उसकी कविता (लेखक/सामग्री) है। इस बार, "पोमा दास सेते फेस" का अनाड़ी एक महान और अनाड़ी हाथी में बदल गया है, जो अपनी उत्पत्ति में, टेढ़े चरित्र के कलंक को बनाए रखता है: "उसका विशाल कौशल गिर गया / एक साधारण कागज की तरह," अलग हो गया, "और उसकी सारी सामग्री / क्षमा की, लाड़ की, / पंख की, कपास की, / गलीचे पर उखड़ गई, / एक अनमाउंटेड मिथक की तरह"... एक दुखद छवि जो यह विचार उत्पन्न कर सकती है कि निर्माता हार मान लेगा।
फिर से, हमारी अपेक्षाओं के विपरीत, अपने विशिष्ट सरल रूप के साथ, वह पुष्टि करता है: "कल मैं फिर से शुरू करूंगा।"

फिर से शुरू करना, पुनर्निर्माण करना, फिर से करना... कविता, दुनिया के साथ निरंतर संवाद, खोज की संभावना की निश्चितता में बनी रहती है... यह शब्द है जो जीवन बनता है, लगातार

फिर से शुरू करना, पुनर्निर्माण करना, फिर से करना... कविता, दुनिया के साथ निरंतर संवाद, खोज की संभावना की निश्चितता में बनी रहती है... यह शब्द है जो जीवन बनता है, लगातार।