ईसाई प्रार्थना
दूसरा खंड
प्रभु की प्रार्थना: "हमारे पिता" 2759. "एक दिन, यीशु एक विशेष स्थान पर प्रार्थना कर रहे थे। जब वह समाप्त हुआ, तो उसके शिष्यों में से एक ने उससे कहा, 'प्रभु, हमें प्रार्थना करना सिखाओ, जैसे यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले ने भी अपने शिष्यों को सिखाया था'" (लूका 11, 1)। यह उसी अनुरोध के जवाब में था कि प्रभु ने अपने शिष्यों और अपने चर्च को मौलिक ईसाई प्रार्थना सौंपी। संत ल्यूक हमें इस प्रार्थना का एक संक्षिप्त पाठ (पांच अनुरोध) (1) प्रस्तुत करता है; संत मैथ्यू, एक अधिक विकसित संस्करण (सात अनुरोध) (2)। चर्च की साहित्यिक परंपरा संत मैथ्यू के पाठ (Mt 6, 9-13) को बरकरार रखती है: हमारे पिता, जो स्वर्ग में है, तेरा नाम पवित्र माना जाए, तेरा राज्य आए, तेरी इच्छा पूरी हो, जैसी स्वर्ग में है, वैसी पृथ्वी पर भी। हमें आज हमारी रोज़ की रोटी दे, हमारे अपराध क्षमा कर, जैसे हम उन्हें क्षमा करते हैं जिन्होंने हमारे विरुद्ध अपराध किया है, और हमें परीक्षा में न डाल, परन्तु बुराई से बचा।
2760. बहुत पहले से ही, साहित्यिक उपयोग ने एक देववाणी (doxology) के साथ प्रभु की प्रार्थना को समाप्त कर दिया। डीडाचे (Didakê) में: "क्योंकि तेरा राज्य, तेरी शक्ति और तेरी महिमा युगानुयुग है" (3)। इस देववाणी में, प्रेरितों के संविधान (Constitutions Apostolicas) ने शुरुआत में जोड़ा: "राज्य" (4), और यह वह सूत्र है जिसका उपयोग आज हमारे पारिस्थितिक प्रार्थना में किया जाता है। बीजान्टिन परंपरा "महिमा" के बाद जोड़ती है: "पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा"। रोमन मिसल (Missal Romano) अंतिम अनुरोध (5) का विस्तार करता है, "धन्य आशा" (6) की प्रत्याशा और हमारे प्रभु यीशु मसीह के आगमन के स्पष्ट दृष्टिकोण के साथ, विधानसभा की प्रशंसा के बाद, जो प्रेरितों के संविधान की देववाणी को पुनः प्राप्त करती है।
अध्याय 1
"पूरे सुसमाचार का सारांश"
2761. "प्रभु की प्रार्थना वास्तव में पूरे सुसमाचार का सारांश है" (7)। "प्रभु ने हमें प्रार्थना का यह सूत्र प्रदान करने के बाद, उन्होंने कहा, 'मांगो और तुम्हें दिया जाएगा' (यूहन्ना 16, 24)। इसलिए, प्रत्येक व्यक्ति अपनी आवश्यकताओं के अनुसार स्वर्ग में विभिन्न प्रार्थनाएँ कर सकता है, लेकिन हमेशा प्रभु की प्रार्थना से शुरू करके, जो मौलिक प्रार्थना बनी हुई है" (8)।
I. पवित्र शास्त्र के केंद्र में
2762. यह दिखाने के बाद कि भजन (Psalms) ईसाई प्रार्थना का मुख्य भोजन कैसे हैं और वे पिता की प्रार्थना के अनुरोधों में कैसे अभिसरण करते हैं, संत ऑगस्टीन निष्कर्ष निकालते हैं:
"पवित्र शास्त्र में मौजूद सभी प्रार्थनाओं से गुज़रें; मुझे विश्वास नहीं है कि आपको कोई ऐसी प्रार्थना मिल सकती है जो इस प्रभु की प्रार्थना में शामिल और संक्षिप्त न हो" (9)।
2763. सभी शास्त्र (व्यवस्था, भविष्यवक्ता और भजन) मसीह में पूरे हुए (10)। सुसमाचार यह "शुभ समाचार" है। संत मैथ्यू द्वारा पहाड़ी उपदेश में इसका पहला संदेश संक्षिप्त किया गया है (11)। अब, पिता की प्रार्थना इस घोषणा के केंद्र में है। और इसी संदर्भ में प्रभु द्वारा दी गई प्रार्थना के प्रत्येक अनुरोध को स्पष्ट किया गया है:
"प्रभु की प्रार्थना सबसे उत्तम प्रार्थना है [...]. इसमें, हम न केवल वह सब कुछ मांगते हैं जो हम सही ढंग से इच्छा कर सकते हैं, बल्कि उस क्रम में भी जिसमें इच्छा करना उचित है। इस प्रकार, यह प्रार्थना न केवल हमें मांगना सिखाती है, बल्कि हमारे सभी स्नेहों को भी आकार देती है" (12)।
2764. पहाड़ी उपदेश जीवन का सिद्धांत है और प्रभु की प्रार्थना प्रार्थना है; लेकिन दोनों में, प्रभु की आत्मा हमारी इच्छाओं को एक नया रूप देती है, उन आंतरिक गतियों को जो हमारे जीवन को प्रेरित करती हैं। यीशु हमें अपने शब्दों से नया जीवन सिखाते हैं और हमें प्रार्थना से इसे मांगने के लिए सिखाते हैं। हमारे जीवन की शुद्धता उस पर निर्भर करेगी।
II. "प्रभु की प्रार्थना"
2765. पारंपरिक अभिव्यक्ति "प्रभु की प्रार्थना" (यानी, "प्रभु की प्रार्थना") का अर्थ है कि हमारे पिता को संबोधित प्रार्थना हमें प्रभु यीशु द्वारा सिखाई और सौंपी गई थी। यह प्रार्थना, जो हमें यीशु से आती है, वास्तव में अद्वितीय है: यह "प्रभु की" है। वास्तव में, एक ओर, इस प्रार्थना के शब्दों में, इकलौता पुत्र हमें वह शब्द देता है जो पिता ने उसे दिया था (13): वह हमारी प्रार्थना का गुरु है। दूसरी ओर, अवतारित वचन के रूप में, वह अपने मानव भाइयों और बहनों की ज़रूरतों को अपने मानव हृदय में जानता है और उन्हें हमें प्रकट करता है: वह हमारी प्रार्थना का आदर्श है।
2766. लेकिन यीशु हमें यांत्रिक रूप से दोहराने के लिए एक सूत्र नहीं छोड़ते (14)। किसी भी मुख प्रार्थना की तरह, यह परमेश्वर के वचन से है कि पवित्र आत्मा ईश्वर के बच्चों को अपने पिता से प्रार्थना करना सिखाता है। यीशु हमें न केवल हमारी संतान प्रार्थना के शब्द देते हैं, बल्कि साथ ही वह आत्मा भी देते हैं जिससे वे हम में "आत्मा और जीवन" (यूहन्ना 6, 63) बन जाते हैं। इससे भी बढ़कर, हमारी संतान प्रार्थना का प्रमाण और संभावना यह है कि पिता ने "हमारे हृदयों में अपने पुत्र की आत्मा को भेजा है जो पुकारती है: 'अब्बा! हे पिता!'" (गलातियों 4, 6)। चूंकि हमारी प्रार्थना पिता के सामने हमारी इच्छाओं का अनुवाद करती है, इसलिए यह "हृदयों को जानने वाला", पिता ही है, जो "आत्मा की इच्छा जानता है, क्योंकि यह परमेश्वर के अनुसार है कि आत्मा संतों के लिए मध्यस्थता करती है" (रोमियों 8, 27)। हमारे पिता को प्रार्थना करना पुत्र और आत्मा के रहस्यमय मिशन में आता है।
III. चर्च की प्रार्थना
2767. प्रभु के शब्दों और पवित्र आत्मा से अविभाज्य यह उपहार, जो विश्वासियों के हृदयों में जीवन देता है, उत्पत्ति से चर्च द्वारा प्राप्त और जीवित किया गया है। पहली मंडलियाँ "तीन बार प्रतिदिन" (15) प्रभु की प्रार्थना करती थीं, जूडा की भक्ति में उपयोग की जाने वाली "अठारह आशीषों" के बजाय।
2768. प्रेरित परंपरा के अनुसार, प्रभु की प्रार्थना अनिवार्य रूप से साहित्यिक प्रार्थना में निहित है:
प्रभु "हमें अपने सभी भाइयों के लिए एक साथ प्रार्थना करना सिखाते हैं। क्योंकि वह 'मेरे पिता' नहीं कहता जो स्वर्ग में है, बल्कि 'हमारे पिता', ताकि हमारी प्रार्थना एक आत्मा में, चर्च के पूरे शरीर के लिए हो" (16)।
सभी साहित्यिक परंपराओं में, प्रभु की प्रार्थना दिव्य कार्यालय (Ofício Divino) के मुख्य "घंटों" का एक अभिन्न अंग है। लेकिन विशेष रूप से ईसाई दीक्षा के तीन संस्कारों में इसका चर्च का चरित्र स्पष्ट रूप से दिखाई देता है:
2769. बपतिस्मा (Baptism) और पुष्टिकरण (Confirmação) में, प्रभु की प्रार्थना का वितरण (traditio) दिव्य जीवन में नए जन्म का अर्थ है। चूंकि ईसाई प्रार्थना परमेश्वर के अपने वचन के साथ परमेश्वर से बात करने में निहित है, इसलिए वे जो "जीवित परमेश्वर के वचन से पुनर्जन्म" (1 पतरस 1, 23) प्राप्त करते हैं, वे अपने पिता को उस एकमात्र शब्द से पुकारना सीखते हैं जिसे वह हमेशा सुनता है। और वे तब से ऐसा कर सकते हैं, क्योंकि पवित्र आत्मा के अभिषेक की मुहर उनके हृदय, उनके कानों, उनके होठों, उनके पूरे संतानिक अस्तित्व पर अमिट रूप से अंकित हो गई है। यही कारण है कि पिता की प्रार्थना पर अधिकांश पैट्रिस्टिक टीकाएँ कैटेकुमेन्स (catecúmenos) और नवजातों (neófitos) को संबोधित की जाती हैं। जब चर्च प्रभु की प्रार्थना करता है, तो यह हमेशा "नवजात शिशुओं" का लोग होता है जो प्रार्थना करता है और दया प्राप्त करता है (17)।
2770. यूखरिस्त (Eucaristia) की साहित्यिक में, प्रभु की प्रार्थना पूरे चर्च की प्रार्थना के रूप में प्रकट होती है। वहां इसका पूर्ण अर्थ और इसकी प्रभावशीलता प्रकट होती है। एनाफोरा (यूखरिस्ट प्रार्थना) और भोज (Comunhão) की साहित्यिक के बीच स्थित, यह एक ओर, एपिक्लेसिस (epiclese) की गति में व्यक्त सभी अनुरोधों और मध्यस्थताओं को सारांशित करती है; और दूसरी ओर, यह राज्य के भोज के द्वार पर दस्तक देती है जिसे संस्कारिक भोज (Comunhão sacramental) पूर्व-कल्पना करेगा।
2771. यूखारिस्ट में, प्रभु की प्रार्थना इसके अनुरोधों के अंतिम चरित्र (escatológico) को भी प्रकट करती है। यह "अंतिम समय" की अपनी प्रार्थना है, उस उद्धार के समय की जो पवित्र आत्मा के उंडेलने से शुरू हुआ और प्रभु के लौटने पर समाप्त होगा। हम अपने पिता से जो अनुरोध करते हैं, वह पुराने नियम की प्रार्थनाओं के विपरीत, मसीह के क्रूस पर चढ़ाए गए और पुनर्जीवित होने में पहले से ही पूर्ण रूप से प्राप्त उद्धार के रहस्य पर आधारित है।
2772. इस अटूट विश्वास से वह आशा उत्पन्न होती है जो सात अनुरोधों में से प्रत्येक को जन्म देती है। ये वर्तमान समय की कराहों को व्यक्त करते हैं, धीरज और प्रतीक्षा का समय, जिसके दौरान "हम अभी तक नहीं जानते कि हम क्या होंगे" (1 यूहन्ना 3, 2) (18)। यूखारिस्ट और पिता की प्रार्थना प्रभु के आगमन की ओर उन्मुख होती है, "जब तक वह न आए!" (1 कुरिन्थियों 11, 26)।
सारांश:
2773. अपने शिष्यों के अनुरोध ("प्रभु, हमें प्रार्थना करना सिखाओ": लूका 11, 1) के जवाब में, यीशु उन्हें "पिता की प्रार्थना" की मौलिक ईसाई प्रार्थना सौंपते हैं।
2774. "प्रभु की प्रार्थना वास्तव में पूरे सुसमाचार का सारांश है" (19), "सबसे उत्तम प्रार्थना" (20)। यह पवित्र शास्त्र के केंद्र में है।
2775. इसे "प्रभु की प्रार्थना" कहा जाता है, क्योंकि यह प्रभु यीशु से आती है, जो हमारी प्रार्थना के गुरु और आदर्श हैं।
2776. प्रभु की प्रार्थना चर्च की प्रार्थना है। यह दिव्य कार्यालय के मुख्य "घंटों" और ईसाई दीक्षा के संस्कारों: बपतिस्मा, पुष्टिकरण और यूखारिस्ट का एक अभिन्न अंग है। यूखारिस्ट में एकीकृत, यह इसके अनुरोधों के "अंतिम चरित्र" (escatológico) को प्रकट करती है, प्रभु की आशा में, "जब तक वह न आए" (1 कुरिन्थियों 11, 26)।
अध्याय 2
"हे हमारे पिता, जो स्वर्ग में है"
I. "साहसपूर्वक और पूरे विश्वास के साथ मिलने का साहस"
2777. रोमन साहित्यिक में, यूखरिस्त मंडली को साहसपूर्वक संतानिक ढंग से हमारे पिता से प्रार्थना करने के लिए आमंत्रित किया जाता है। पूर्वी साहित्यिक समान अभिव्यक्तियों का उपयोग और विस्तार करते हैं: "पूरे विश्वास के साथ साहस", "हमें योग्य बनाओ"। जलती हुई झाड़ी के सामने मूसा से कहा गया था: "पास मत आना। अपने पैर के जूते उतार डालो" (निर्गमन 3, 5)। ईश्वरीय पवित्रता की यह चौखट, केवल यीशु ही पार कर सकते थे, जो, "पापों के शुद्धिकरण का कार्य पूरा करके" (इब्रानियों 1, 3), हमें पिता के चेहरे पर लाता है: "देखो, मैं हूँ, और वे बच्चे जिन्हें परमेश्वर ने मुझे दिया है!" (इब्रानियों 2, 13):
"हमारी दासता की स्थिति की हमारी चेतना हमें जमीन के नीचे छिपने पर मजबूर कर देगी, हमारी सांसारिक स्थिति धूल में विघटित हो जाएगी, यदि स्वयं पिता के अधिकार और उसके पुत्र की आत्मा हमें यह पुकारने के लिए प्रेरित न करे: 'परमेश्वर ने अपने पुत्र की आत्मा को हमारे हृदयों में भेजा है जो पुकारती है अब्बा, हे पिता!' (रोमियों 8, 15) [...]. एक नश्वर की कमजोरी कब परमेश्वर को अपना पिता कहने का साहस करेगी, जब तक कि मनुष्य का आंतरिक भाग ऊँचाई की शक्ति से प्रेरित न हो?" (21)।
2778. आत्मा की यह शक्ति जो हमें प्रभु की प्रार्थना में प्रवेश कराती है, पूर्वी और पश्चिमी साहित्यिक दोनों में, विशिष्ट रूप से ईसाई अभिव्यक्ति: "parrêsía" (साहस, स्वतंत्रता), यानी, सरल, अविचलित, विश्वासपूर्ण, आनन्दमय, विनम्र, प्यार किए जाने की निश्चितता (22) द्वारा व्यक्त की जाती है।
II. "पिता!"
2779. इससे पहले कि हम प्रभु की प्रार्थना के इस पहले आवेग को अपना बनाएं, हमें अपने हृदयों को इस "दुनिया" की कुछ झूठी छवियों से विनम्रतापूर्वक शुद्ध करना चाहिए। विनम्रता हमें यह पहचानने पर मजबूर करती है कि "पिता को कोई नहीं जानता, सिवाय पुत्र के, और जिसके लिए पुत्र उसे प्रकट करने की कृपा करता है", यानी "छोटों" (Mt 11, 25-27)। हृदय की शुद्धि हमारे व्यक्तिगत और सांस्कृतिक इतिहास से उत्पन्न पैतृक या मातृ छवियों से संबंधित है, जो ईश्वर के साथ हमारे संबंध को प्रभावित करती हैं। ईश्वर, हमारे पिता, निर्मित दुनिया की श्रेणियों से परे हैं। इस क्षेत्र में हमारे विचारों को उस पर या उसके विरुद्ध ले जाना, मूर्ति बनाना, पूजा करना या गिराना होगा। पिता को प्रार्थना करना उनके रहस्य में प्रवेश करना है, जैसे वह है और जैसे पुत्र ने उसे हमें प्रकट किया है:
"ईश्वर पिता का नाम कभी किसी को प्रकट नहीं किया गया था। जब मूसा ने स्वयं ईश्वर से पूछा कि वह कौन है, तो उसने एक अलग नाम सुना। हमें, यह नाम पुत्र में प्रकट किया गया था; क्योंकि यह नाम (पुत्र का) पिता के नाम को समाहित करता है" (23)।
2780. हम ईश्वर को "पिता" के रूप में बुला सकते हैं, क्योंकि उसने हमें मानव बने अपने पुत्र द्वारा प्रकट किया है और क्योंकि उसकी आत्मा हमें उसे जानने देती है। पुत्र का पिता के साथ व्यक्तिगत संबंध (24), जिसे मनुष्य नहीं समझ सकता और न ही स्वर्गीय शक्तियाँ देख सकती हैं, वह यह है कि आत्मा का पुत्र हमें इसमें भाग लेने देता है, हम में से जो विश्वास करते हैं कि यीशु मसीह है और जो परमेश्वर से पैदा हुए हैं (25)।
2781. जब हम पिता से प्रार्थना करते हैं, तो हम उसके और उसके पुत्र यीशु मसीह के साथ मिलन में होते हैं (26)। तभी हम उसे एक हमेशा नए आश्चर्य में पहचानते हैं। प्रभु की प्रार्थना का पहला शब्द एक दमनकारी अनुरोध से पहले एक विस्मयकारी स्तुति है। क्योंकि परमेश्वर की महिमा यह है कि हम उसे "पिता", सच्चे परमेश्वर के रूप में पहचानें। हम उसे धन्यवाद देते हैं कि उसने हमें अपना नाम प्रकट किया, कि उसने हमें उसमें विश्वास करने की कृपा दी, कि हम उसकी उपस्थिति से भरे हुए हैं।
2782. हम पिता की स्तुति कर सकते हैं क्योंकि उसने हमें अपने इकलौते पुत्र में हमें गोद लेकर अपने जीवन में पुनर्जन्म दिया है: बपतिस्मा द्वारा, वह हमें अपने मसीह के शरीर में शामिल करता है; और उसकी आत्मा के अभिषेक द्वारा, जो सिर से सदस्यों तक बहता है, वह हमें "मसीह" बनाता है:
"परमेश्वर, जिसने हमें बच्चों के रूप में गोद लेने के लिए पूर्व-नियत किया, उसने हमें मसीह की महिमापूर्ण काया के अनुरूप बनाया। तब से, मसीह के सहभागी होने के नाते, आप पूरे अधिकार से 'मसीह' कहलाते हैं" (27)।
"नया मनुष्य, जो पुनर्जन्म लेता है और ईश्वरीय कृपा से अपने परमेश्वर को लौटाया जाता है, वह पहले कहता है, 'पिता!', क्योंकि वह पुत्र बन गया है" (28)।
2783. इस प्रकार, प्रभु की प्रार्थना द्वारा, हम स्वयं को प्रकट करते हैं, साथ ही हम पिता को प्रकट करते हैं (29):
"हे मनुष्य, तू स्वर्ग की ओर अपना चेहरा उठाने का साहस नहीं करता था, तू अपनी आँखें जमीन पर झुकाता था, और अचानक तूने मसीह की कृपा प्राप्त की: तेरे सभी पाप क्षमा कर दिए गए, एक बुरे सेवक से तू एक अच्छा पुत्र बन गया [...]. इसलिए, उस पिता की ओर आँखें उठाओ जिसने तुझे अपने पुत्र द्वारा छुड़ाया और कहो: हमारे पिता [...]. लेकिन अपने लिए कुछ खास मत कहो। वह विशेष रूप से केवल मसीह का पिता है, हम सभी का वह सामान्य पिता है; क्योंकि केवल उसे ही उसने जन्म दिया, जबकि हमें उसने बनाया। इसलिए, कृपा से, तू भी 'हमारे पिता' कह, ताकि पुत्र कहलाने के योग्य हो" (30)।
2784. गोद लेने का यह मुफ्त उपहार हमारी ओर से निरंतर पश्चाताप और एक नए जीवन की मांग करता है। हमारे पिता से प्रार्थना करने से हम में दो मौलिक भावनाएँ विकसित होनी चाहिए:
उसकी तरह बनने की इच्छा और इच्छा। उसकी छवि में बनाए गए, यह कृपा से है कि समानता हमें वापस दी जाती है और हमें इसका जवाब देना चाहिए।
"हमें याद रखना चाहिए कि जब हम परमेश्वर को 'हमारे पिता' कहते हैं, तो हमें ईश्वर के पुत्रों की तरह व्यवहार करना चाहिए" (31)।
"आप सभी की अच्छाई के पिता को अपना पिता नहीं कह सकते यदि आप एक क्रूर और अमानवीय हृदय रखते हैं; क्योंकि उस मामले में, आपके पास स्वर्ग के पिता की अच्छाई का निशान नहीं है" (32)।
"हमें लगातार पिता की सुंदरता को देखना चाहिए और अपनी आत्मा को उससे भरना चाहिए" (33)।
2785. एक विनम्र और विश्वासपूर्ण हृदय जो हमें "बच्चों की स्थिति में वापस" (Mt 18, 3) ले जाता है: क्योंकि यह "छोटों" को है कि पिता खुद को प्रकट करता है (Mt 11, 25):
यह एक ऐसी स्थिति है "जो केवल परमेश्वर को देखकर, प्रेम की तीव्रता के साथ बनती है। इसमें, आत्मा पवित्र प्रेम में विलीन और डूब जाती है और परमेश्वर से अपने सबसे घनिष्ठ पिता के रूप में, बहुत परिचित रूप से, एक बहुत ही विशेष भक्ति के स्नेह के साथ व्यवहार करती है" (34)।
"हमारे पिता - बच्चों के लिए पिता से अधिक प्रिय क्या हो सकता है? - यह नाम हम में प्रेम, प्रार्थना में स्नेह, [...] और जो हम मांगने वाले हैं, उसे प्राप्त करने की आशा भी पैदा करता है [...]. वास्तव में, वह अपने बच्चों की प्रार्थना को कैसे मना कर सकता है, जब उसने पहले ही उन्हें अपना बच्चा बनने दिया?" (35)।
III. "हमारा" पिता
2786. "हमारा" पिता ईश्वर को संदर्भित करता है। हमारी ओर से, "हमारा" विशेषण अधिकार को नहीं, बल्कि ईश्वर के साथ एक पूरी तरह से नए संबंध को व्यक्त करता है।
2787. जब हम "हमारे" पिता कहते हैं, तो हम सबसे पहले स्वीकार करते हैं कि उसके प्रेम के सभी वादे, जो भविष्यवक्ताओं द्वारा घोषित किए गए थे, उसके मसीह में नए और शाश्वत वाचा में पूरे हुए हैं: हम "उसके" लोग बन गए हैं और वह अब "हमारा" परमेश्वर है। यह नया संबंध एक पारस्परिक स्वामित्व है, जो स्वतंत्र रूप से दिया गया है: यह प्रेम और विश्वास (36) के लिए है कि हमें मसीह यीशु में दिए गए "अनुग्रह और सत्य" (37) का जवाब देना चाहिए।
2788. चूंकि प्रभु की प्रार्थना "अंतिम समय" के उसके लोगों की प्रार्थना है, यह "हमारा" परमेश्वर के अंतिम वादे में हमारी आशा की निश्चितता को भी व्यक्त करता है: नए यरूशलेम में, वह विजेता से कहेगा: "मैं उसका परमेश्वर बनूंगा और वह मेरा पुत्र होगा" (प्रकाशितवाक्य 21, 7)।
2789. "हमारे" पिता से प्रार्थना करते हुए, हम व्यक्तिगत रूप से हमारे प्रभु यीशु मसीह के पिता को संबोधित करते हैं। हम दिव्यता को विभाजित नहीं करते हैं, क्योंकि पिता उसका "स्रोत और उत्पत्ति" है, लेकिन हम स्वीकार करते हैं कि पुत्र शाश्वत रूप से उससे उत्पन्न होता है और पवित्र आत्मा उससे निकलती है। हम व्यक्तियों को भी भ्रमित नहीं करते हैं, क्योंकि हम स्वीकार करते हैं कि हमारा मिलन पिता और उसके पुत्र यीशु मसीह के साथ उसके एकमात्र पवित्र आत्मा में है। पवित्र त्रिमूर्ति समरूप और अविभाज्य है। जब हम पिता से प्रार्थना करते हैं, तो हम उसे पुत्र और पवित्र आत्मा के साथ पूजा और महिमा देते हैं।
2790. व्याकरणिक रूप से, "हमारा" कई लोगों के लिए एक सामान्य वास्तविकता को योग्य बनाता है। एक ही ईश्वर है, जिसे उन लोगों द्वारा पिता के रूप में स्वीकार किया जाता है जो, उसके इकलौते पुत्र में विश्वास के माध्यम से, पानी और आत्मा (38) द्वारा उससे पुनर्जन्म लेते हैं। चर्च ईश्वर के साथ मनुष्यों का यह नया मिलन है; इकलौते पुत्र के साथ एकजुट, जो "बहुत से भाइयों का पहला जन्म" (रोमियों 8, 29) बन गया, वह एक ही पिता, एक ही पवित्र आत्मा (39) में मिलन में है। "हमारे" पिता से प्रार्थना करते हुए, प्रत्येक बपतिस्मा प्राप्त व्यक्ति इस मिलन में प्रार्थना करता है: "जिन्होंने विश्वास अपनाया था, उनकी भीड़ का एक ही हृदय और एक ही आत्मा थी" (प्रेरितों के काम 4, 32)।
2791. यही कारण है कि, ईसाइयों के बीच विभाजन के बावजूद, "हमारे" पिता से प्रार्थना सभी बपतिस्मा प्राप्त लोगों के लिए एक सामान्य भलाई और एक तत्काल अपील बनी हुई है। मसीह में विश्वास और बपतिस्मा द्वारा मिलन में, उन्हें अपने शिष्यों की एकता के लिए यीशु की प्रार्थना में भाग लेना चाहिए (40)।
2792. अंत में, यदि हम वास्तव में "हमारे पिता" प्रार्थना करते हैं, तो हम व्यक्तिवाद से बाहर निकलते हैं, क्योंकि प्रेम जो हमें उससे मिलता है, हमें मुक्त करता है। प्रभु की प्रार्थना की शुरुआत में "हमारा", जैसा कि पिछली चार प्रार्थनाओं में "हम" है, किसी विशेष का नहीं है। इसे सच कहने के लिए (41), हमारे मतभेदों और विरोधों को दूर करना होगा।
2793. बपतिस्मा प्राप्त व्यक्ति "हमारे" पिता को नहीं कह सकते, बिना उन सभी को उसके पास ले जाए जिनके लिए उसने अपने प्यारे पुत्र को दिया था। परमेश्वर का प्रेम असीम है; हमारी प्रार्थना भी होनी चाहिए (42)। "हमारे" पिता से प्रार्थना करना हमें उसके प्रेम के आयामों के लिए खोलता है जो मसीह में प्रकट हुआ है: उन सभी मनुष्यों के साथ और उनके लिए प्रार्थना करना जो अभी भी उसे नहीं जानते हैं, ताकि वे "एकता में एकत्रित हों" (43)। सभी मनुष्यों और सभी रचनाओं की यह दिव्य चिंता सभी महान प्रार्थना करने वालों को प्रेरित करती है; यह हमारी प्रार्थना को असीम प्रेम में विस्तारित करना चाहिए, जब हम "हमारे" पिता कहने का साहस करते हैं।
IV. "जो स्वर्ग में है"
2794. यह बाइबिल अभिव्यक्ति एक स्थान ("अंतरिक्ष") को नहीं, बल्कि होने के एक तरीके को दर्शाती है; यह परमेश्वर की दूरी नहीं है, बल्कि उसकी महिमा है। हमारे पिता "कहीं" नहीं है, वह "सब कुछ से परे" है जिसे हम उसकी पवित्रता की कल्पना कर सकते हैं। और क्योंकि वह तीन बार पवित्र है, वह विनम्र और पश्चातापी हृदय के बहुत करीब है:
"यह उचित है कि ये शब्द: 'हे हमारे पिता, जो स्वर्ग में है' धर्मी के हृदयों को संदर्भित करते हैं, जिनमें परमेश्वर अपने मंदिर के रूप में रहता है। इसलिए, प्रार्थना करने वाले को उसे देखना चाहिए जिसमें वह पुकारता है" (44)। "स्वर्ग" उन लोगों का भी बहुत अच्छी तरह से उल्लेख कर सकता है जो स्वर्गीय दुनिया की छवि को अपने भीतर रखते हैं और जिनमें परमेश्वर रहता है और चलता है" (45)।
2795. स्वर्ग का प्रतीक हमें उस वाचा के रहस्य की ओर ले जाता है जिसे हम प्रार्थना करते हुए जीते हैं। वह स्वर्ग में है: यह उसका निवास है। पिता का घर, इसलिए, हमारा "घर" है। यह वाचा की भूमि है जहाँ से पाप ने हमें निर्वासित किया (46), और यह पिता की ओर, स्वर्ग की ओर है कि हृदय का पश्चाताप हमें वापस लाता है (47)। अब, यह मसीह में था कि स्वर्ग और पृथ्वी का मेल हो गया (48), क्योंकि पुत्र "स्वर्ग से उतरा", अकेला, और हमें अपने साथ वहाँ ले जाता है, अपने क्रूस, पुनरुत्थान और आरोहण द्वारा (49)।
2796. जब चर्च "हे हमारे पिता, जो स्वर्ग में है" प्रार्थना करता है, तो वह स्वीकार करता है कि हम परमेश्वर के लोग हैं जो पहले से ही मसीह यीशु में स्वर्ग में बैठे हैं (50), मसीह के साथ परमेश्वर में छिपे हुए (51) और, साथ ही, "इस तंबू में कराहते हुए, अपने स्वर्गीय निवास पर कब्जा करने की इच्छा रखते हैं" (2 कुरिन्थियों 5, 2) (52):
ईसाई "मांस में हैं, लेकिन मांस के अनुसार नहीं रहते हैं। वे पृथ्वी पर जीवन बिताते हैं, लेकिन वे स्वर्ग के नागरिक हैं" (53)।
सारांश:
2797. सरल और विश्वासपूर्ण आत्मविश्वास, विनम्र और आनंदमय सुरक्षा वे भावनाएँ हैं जो पिता की प्रार्थना करने वाले के लिए उपयुक्त हैं।
2798. हम परमेश्वर को "पिता" के रूप में बुला सकते हैं, क्योंकि उसने हमें मानव बने ईश्वर के पुत्र द्वारा प्रकट किया है, जिसमें, बपतिस्मा द्वारा, हम ईश्वर के बच्चों के रूप में शामिल और गोद लिए जाते हैं।
2799. प्रभु की प्रार्थना हमें पिता और उसके पुत्र यीशु मसीह के साथ मिलन में डालती है। और, साथ ही, यह हमें स्वयं प्रकट करती है (54)।
2800. हमारे पिता से प्रार्थना करने से हमारे भीतर उसकी तरह बनने की इच्छा बढ़नी चाहिए और हमारे भीतर एक विनम्र और विश्वासपूर्ण हृदय बनाना चाहिए।
2801. "हमारे" पिता को कहकर, हम यीशु मसीह में नई वाचा, पवित्र त्रिमूर्ति के साथ मिलन और उस ईश्वरीय प्रेम का आह्वान करते हैं जो, चर्च के माध्यम से, दुनिया के आयामों तक फैला हुआ है।
2802. "जो स्वर्ग में है" अभिव्यक्ति एक स्थान को नहीं दर्शाती है, बल्कि परमेश्वर की महिमा और धर्मी के हृदयों में उसकी उपस्थिति को दर्शाती है। स्वर्ग, पिता का घर, वह सच्चा घर है, जिसकी ओर हम यात्रा करते हैं और जिसके हम पहले से ही हैं।
अध्याय 3
सात अनुरोध
2803. अपने आप को हमारे पिता की उपस्थिति में खुद को प्रस्तुत करने, उसे पूजा करने, प्यार करने और धन्य करने के बाद, संतानिक आत्मा हमारे हृदयों से सात अनुरोधों को उत्पन्न करती है, जो सात आशीषें हैं। पहले तीन, जो अधिक ईश्वरीय हैं, हमें पिता की महिमा की ओर आकर्षित करते हैं; बाद के चार, उसके रास्ते के रूप में, हमारी पीड़ा को उसकी कृपा में प्रकट करते हैं। "अथाहा अथाहा को आकर्षित करता है" (भजन 42, 8)।
2804. पहला सेट हमें उसकी ओर, उसके लिए ले जाता है: तेरा नाम, तेरा राज्य, तेरी इच्छा! प्रेम के लिए यह सोचना स्वाभाविक है, सबसे पहले, उस व्यक्ति के बारे में जिसे हम प्यार करते हैं। तीन अनुरोधों में से प्रत्येक में, हम "खुद" का नाम नहीं लेते हैं, बल्कि वह जो हमें प्रेरित करता है वह "तीव्र इच्छा" है, यह वास्तव में उसके प्यारे पुत्र की उसके पिता की महिमा के लिए "लालसा" है (55): "पवित्र माना जाए [...]. आए [...]. पूरी हो..."। ये तीन अनुरोध पहले से ही उद्धारकर्ता मसीह के बलिदान में सुने जा चुके हैं, लेकिन अब वे आशा में, उनकी अंतिम पूर्ति की ओर उन्मुख हैं, जब परमेश्वर सब में सब कुछ नहीं है (56)।
2805. अनुरोधों का दूसरा सेट कुछ यूखरिस्त एपिक्लेसिस की गति का अनुसरण करता है: यह हमारी अपेक्षाओं की एक भेंट है और कृपा की पिता की दृष्टि को आकर्षित करती है। यह हमसे शुरू होता है और अब, इस दुनिया में, हमारी चिंता करता है: "हमें दे [...], हमें क्षमा कर [...], हमें न छोड़ [...], हमें बचा..."। चौथा और पांचवां अनुरोध हमारे जीवन से संबंधित हैं, जैसे कि, या तो इसे पोषित करने के लिए, या इसे पाप से ठीक करने के लिए। अंतिम दो जीवन की जीत के लिए हमारे संघर्ष से संबंधित हैं, जो प्रार्थना का स्वयं संघर्ष है।
2806. पहले तीन अनुरोधों के माध्यम से, हम विश्वास में मजबूत होते हैं, आशा से भरे होते हैं और प्रेम से प्रज्वलित होते हैं। प्राणी और, इससे भी बढ़कर, पापी, हमें अपने लिए मांगना चाहिए - एक "हम" जो दुनिया और इतिहास के अनुरूप है - जिसे हम अपने परमेश्वर के असीम प्रेम के लिए सौंपते हैं। क्योंकि यह उसके मसीह के नाम और उसके पवित्र आत्मा के राज्य के लिए है कि हमारा पिता हमारे और पूरी दुनिया के लिए अपने उद्धार की योजना को पूरा करता है।
I. "तेरा नाम पवित्र माना जाए"
2807. "पवित्र करना" शब्द को यहाँ, सबसे पहले, इसके कारणात्मक अर्थ (केवल परमेश्वर पवित्र करता है, पवित्र बनाता है) में नहीं, बल्कि मुख्य रूप से एक मूल्यांकनात्मक अर्थ में समझा जाना चाहिए: पवित्र के रूप में पहचानना, एक पवित्र तरीके से व्यवहार करना। इस प्रकार, पूजा में, यह आह्वान कभी-कभी प्रशंसा और धन्यवाद के रूप में समझा जाता है (57)। लेकिन यीशु द्वारा हमें इसे वैकल्पिक रूप में सिखाया गया है: एक अनुरोध, एक इच्छा, और एक प्रत्याशा जिसमें परमेश्वर और मनुष्य दोनों शामिल हैं। हमारे पिता से पहले अनुरोध से, हम उसकी आंतरिक रहस्य में और हमारी मानवता के उद्धार के नाटक में डुबकी लगाते हैं। उससे हमें उसका नाम पवित्र करने के लिए कहना है कि हम "उसके भलाईपूर्ण उद्देश्य में" (इफिसियों 1, 9) खुद को शामिल करते हैं, ताकि "हम उसके सामने, प्रेम में, पवित्र और निर्दोष हों" (इफिसियों 1, 4)।
2808. उसकी अर्थव्यवस्था के निर्णायक क्षणों में, परमेश्वर अपना नाम प्रकट करता है; लेकिन वह अपना कार्य करके उसे प्रकट करता है। अब यह कार्य, हमारे लिए और हमारे भीतर, तभी पूरा होता है जब उसका नाम हमारे द्वारा और हमारे भीतर पवित्र किया जाता है।
2809. परमेश्वर की पवित्रता उसके शाश्वत रहस्य का दुर्गम केंद्र है। जो सृष्टि और इतिहास में उससे प्रकट हुआ है, उसे शास्त्र महिमा कहता है, उसकी महिमा का विकिरण (58)। मनुष्य को "अपनी छवि और समानता में" (उत्पत्ति 1, 26) बनाकर, परमेश्वर "उसे महिमा से मुकुट पहनाता है" (59), लेकिन, पाप करने पर, मनुष्य "परमेश्वर की महिमा से वंचित" हो गया है (60)। तब से, परमेश्वर अपना नाम प्रकट करके और देकर अपनी पवित्रता प्रकट करेगा, ताकि मनुष्य को "उसके निर्माता की छवि में" (कुलुस्सियों 3, 10) बहाल किया जा सके।
2810. अब्राहम से किए गए वादे और उसके साथ की गई शपथ (61) में, परमेश्वर स्वयं को वचन देता है, लेकिन अपना नाम प्रकट किए बिना। मूसा से है कि वह उसे प्रकट करना शुरू करता है (62), और उसे पूरे लोगों की नज़रों के सामने उसे उद्धार करके प्रकट करता है: "उसने खुद को महिमा से ढका" (निर्गमन 15, 1)। सिनाई से वाचा के बाद से, यह लोग "उसका" है और "एक पवित्र राष्ट्र" (या पवित्र; हिब्रू में वही शब्द है) होना चाहिए, क्योंकि परमेश्वर का नाम उसमें रहता है।
2811. अब, उस पवित्र व्यवस्था के बावजूद जो पवित्र परमेश्वर ने उसे दी और फिर से दी (64), और यद्यपि प्रभु, "अपने नाम के सम्मान के लिए" धैर्य रखता था, लोग इस्राएल के पवित्र से भटक गए और "जातियों के बीच अपने नाम को अपवित्र किया" (65)। इसलिए, पुराने नियम के धर्मी, निर्वासन से लौटे गरीब और भविष्यवक्ता नाम के प्रति जुनून से जल उठे।
2812. अंत में, यीशु में है कि पवित्र परमेश्वर का नाम हमें प्रकट और प्रदान किया जाता है, मांस में, उद्धारकर्ता के रूप में (66): वह क्या है, उसके वचन और उसके बलिदान (67) द्वारा प्रकट किया गया। यह उसकी पुरोहित प्रार्थना का केंद्र है: "पवित्र पिता, [...] उनके लिए मैं खुद को पवित्र करता हूँ ताकि वे भी सत्य में पवित्र हों" (यूहन्ना 17, 19)। क्योंकि वह स्वयं अपने नाम को "पवित्र" (68) करता है, इसलिए यीशु हमें पिता का नाम "प्रकट" (69) करता है। उसके पुनरुत्थान के अंत में, पिता उसे वह नाम देता है जो सभी नामों से ऊपर है: यीशु परमेश्वर पिता की महिमा के लिए प्रभु है (70)।
2813. बपतिस्मा के पानी में, हम "प्रभु यीशु मसीह के नाम और हमारे परमेश्वर की आत्मा द्वारा शुद्ध, पवित्र, न्यायसंगत" (1 कुरिन्थियों 6, 11) हुए हैं। हमारे पूरे जीवन में, हमारा पिता हमें "पवित्रता के लिए" (1 थिस्सलुनीकियों 4, 7) बुलाता है और, चूंकि यह उसके द्वारा है कि हम मसीह यीशु में हैं, "जो हमारे लिए [...] पवित्रता बन गया है" (1 कुरिन्थियों 1, 30), यह उसकी महिमा और हमारे जीवन को प्रभावित करता है कि उसका नाम हम में और हमारे द्वारा पवित्र किया जाए। हमारी पहली याचिका की तात्कालिकता यही है।
"परमेश्वर को कौन पवित्र कर सकता है यदि वही है जो पवित्र करता है? लेकिन चूंकि उसने स्वयं कहा: 'पवित्र बनो, क्योंकि मैं पवित्र हूँ' (लैव्यव्यवस्था 14, 44), हम, जो बपतिस्मा में पवित्र हुए हैं, अनुरोध करते हैं और प्रार्थना करते हैं कि हम उसी में बने रहें जो हमने होना शुरू किया है। और हम हर दिन इसी के लिए प्रार्थना करते हैं। हमें दैनिक पवित्रीकरण की आवश्यकता है ताकि, हर दिन गलतियाँ करने पर, हम हर दिन एक लगातार पवित्रीकरण द्वारा उनसे शुद्ध हों [...] इसलिए, हम प्रार्थना करते हैं कि यह पवित्रीकरण हम में बना रहे" (71)।
2814. यह हमारे जीवन और हमारी प्रार्थना पर अविभाज्य रूप से निर्भर करता है कि उसका नाम राष्ट्रों के बीच पवित्र किया जाए:
"हम परमेश्वर से प्रार्थना करते हैं कि उसका नाम पवित्र हो, क्योंकि वह सब रचना को बचाता और पवित्र करता है। [...] यही वह नाम है जो खोई हुई दुनिया को मोक्ष देता है। लेकिन हम प्रार्थना करते हैं कि परमेश्वर का यह नाम हमारे भीतर हमारे कार्यों से पवित्र हो। क्योंकि यदि हम अच्छा करते हैं, तो परमेश्वर का नाम धन्य है; लेकिन यदि हम बुरा करते हैं तो वह निन्दा की जाती है। सुनो कि प्रेरित क्या कहता है: 'तुम्हारे कारण राष्ट्रों के बीच परमेश्वर की निन्दा होती है' (रोमियों 2, 24) 72। इसलिए, हम प्रार्थना करते हैं कि हम अपने रीति-रिवाजों में परमेश्वर के नाम की पवित्रता के अनुसार उतनी पवित्रता प्राप्त करने के योग्य हों" (73)।
"जब हम कहते हैं: 'तेरा नाम पवित्र माना जाए', हम प्रार्थना करते हैं कि यह हम में पवित्र हो जो उसमें हैं, बल्कि दूसरों में भी, जिनके लिए परमेश्वर की कृपा अभी भी प्रतीक्षारत है, ताकि हम उस आज्ञा का पालन कर सकें जो हमें सभी के लिए, यहाँ तक कि हमारे शत्रुओं के लिए भी प्रार्थना करने के लिए बाध्य करती है। यही कारण है कि हम स्पष्ट रूप से नहीं कहते हैं: 'हम में' तेरा नाम पवित्र माना जाए, क्योंकि हम प्रार्थना करते हैं कि वह सभी मनुष्यों में हो" (74)।
2815. यह याचिका, जिसमें सभी शामिल हैं, मसीह की प्रार्थना द्वारा सुनी जाती है, जिस तरह से प्रार्थना के बाकी छह अनुरोधों का पालन किया जाता है। हम जो अपने पिता से प्रार्थना करते हैं वह हमारी है, यदि यह यीशु के "नाम में" प्रार्थना की जाती है (75)। अपनी पुरोहित प्रार्थना में, यीशु प्रार्थना करता है: "पवित्र पिता, अपने नाम में उन लोगों को बचाए रख जिन्हें तूने मुझे दिया है" (यूहन्ना 17, 11)।
II. "तेरा राज्य आए"
2816. नए नियम में, एक ही शब्द "basileia" का अनुवाद राजत्व (अमूर्त संज्ञा), राज्य (ठोस संज्ञा) या राज्याभिषेक (क्रिया संज्ञा) के रूप में किया जा सकता है। परमेश्वर का राज्य हमारे सामने है। वह अवतारित वचन में करीब आया, पूरे सुसमाचार के माध्यम से घोषित किया गया, मसीह की मृत्यु और पुनरुत्थान में आया। परमेश्वर का राज्य पवित्र रात्रिभोज से आता है और, यूखारिस्ट में, वह हमारे बीच है। वह राज्य महिमा में आएगा, जब मसीह उसे अपने पिता को सौंप देगा:
"यह संभव है [...] कि परमेश्वर का राज्य स्वयं मसीह का अर्थ है, जिसे हम हर दिन आने की इच्छा रखते हैं और जिसका आगमन हम चाहते हैं कि जल्दी हो। जिस तरह वह हमारा पुनरुत्थान है, क्योंकि हम उसमें पुनर्जीवित होते हैं, उसी तरह वह स्वयं परमेश्वर का राज्य हो सकता है, क्योंकि हम उसमें शासन करेंगे" (76)।
2817. यह याचिका "माराना था" (Marana Tha) है, आत्मा और पत्नी की पुकार: "आ, प्रभु यीशु!" (प्रकाशितवाक्य 22, 20):
"भले ही इस प्रार्थना ने हमें इस राज्य के आगमन की प्रार्थना करने का कर्तव्य नहीं सौंपा होता, फिर भी हम अपने आप ही यह पुकार कर देते, अपनी आशा की वस्तु को गले लगाने की जल्दी में। परमेश्वर के वेदी के नीचे शहीदों की आत्माएँ प्रभु से ऊँची आवाज़ में पुकारती हैं: 'हे प्रभु, कब तक, कब तक तू पृथ्वी के निवासियों पर हमारे खून का हिसाब नहीं लेगा?' (प्रकाशितवाक्य 6, 10)। वास्तव में, उन्हें अंतिम समय में न्याय प्राप्त करना चाहिए। इसलिए, प्रभु, अपने राज्य के आगमन में तेजी लाओ!" (77)।
2818. प्रभु की प्रार्थना में, यह मुख्य रूप से मसीह के लौटने से परमेश्वर के राज्य के अंतिम आगमन (78) के बारे में है। लेकिन यह इच्छा चर्च को इस दुनिया में उसके मिशन से विचलित नहीं करती है, बल्कि उसे इसमें संलग्न करती है। क्योंकि, पिन्तेकुस्त (Pentecost) के बाद से, राज्य का आगमन प्रभु की आत्मा का कार्य है, "दुनिया में उसके काम को जारी रखने और सभी पवित्रीकरण को पूरा करने के लिए" (79)।
2819. "परमेश्वर का राज्य [...] पवित्र आत्मा में धार्मिकता, शांति और आनंद है" (रोमियों 14, 17)। अंतिम समय जिसमें हम रहते हैं, वे पवित्र आत्मा के उंडेलने के हैं। तब से "मांस" और आत्मा (80) के बीच एक निर्णायक संघर्ष चल रहा है:
"केवल एक शुद्ध हृदय ही विश्वास के साथ कह सकता है: 'तेरा राज्य आए'। पौलुस के स्कूल से गुजरना आवश्यक है ताकि कहा जा सके: 'पाप तुम्हारे नश्वर शरीर में शासन न करे' (रोमियों 6, 12)। जो अपने कार्यों, विचारों और शब्दों में शुद्ध रहता है, वह परमेश्वर से कह सकता है: 'तेरा राज्य आए!'" (81)।
2820. आत्मा के अनुसार भेद करते हुए, ईसाइयों को परमेश्वर के राज्य के विकास और उस संस्कृति और समाज की प्रगति के बीच अंतर करना चाहिए जिसमें वे रहते हैं। यह अंतर अलगाव नहीं है। मनुष्य का अनन्त जीवन के लिए बुलावा कभी भी न्याय और शांति के लिए सृष्टिकर्ता से प्राप्त ऊर्जा और साधनों को इस दुनिया में लागू करने के उसके कर्तव्य को नहीं मिटाता, बल्कि मजबूत करता है (82)।
2821. यह याचिका यीशु की प्रार्थना में की जाती है और सुनी जाती है (83), जो यूखारिस्ट में मौजूद और प्रभावी है; यह धन्य गुणों (84) के अनुसार नए जीवन में अपना फल उत्पन्न करती है।
III. "तेरी इच्छा पूरी हो, जैसी स्वर्ग में है, वैसी पृथ्वी पर भी"
2822. यह हमारे पिता की इच्छा है "कि सभी मनुष्य बचाए जाएं और सत्य का ज्ञान प्राप्त करें" (1 तीमुथियुस 2, 3-4)। वह "धैर्य रखता है [...], किसी को भी नष्ट नहीं करना चाहता" (2 पतरस 3, 9) (85)। उसका आदेश, जो उन सभी को सारांशित करता है और हमें उसकी पूरी इच्छा बताता है, यह है कि हम एक-दूसरे से वैसे ही प्यार करें जैसे उसने हमसे प्यार किया है (86)।
2823. उसने "हमें अपनी इच्छा का रहस्य प्रकट किया है, उसके अनुसार भलाईपूर्ण उद्देश्य के अनुसार, जिसे उसने पहले से ही हमारे लिए निर्धारित किया था [...]: सभी चीजों को मसीह में पुन: स्थापित करने के लिए [...]. उसी में हमें उसकी विरासत के रूप में चुना गया था, जो सभी को अपनी इच्छा के निर्णय के अनुसार काम करने वाले के अनुसार पूर्व-नियत किया गया था" (इफिसियों 1, 9-11)। हम उत्सुकता से प्रार्थना करते हैं कि यह भलाईपूर्ण योजना पूरी पृथ्वी पर पूरी हो, जैसा कि यह पहले से ही स्वर्ग में पूरी हो रही है।
2824. यह मसीह में और उसकी मानव इच्छा द्वारा था कि पिता की इच्छा पूरी हुई, पूरी तरह से और एक बार और सभी के लिए। इस दुनिया में प्रवेश करते हुए, यीशु ने कहा: "मैं आता हूँ, [...] हे परमेश्वर, तेरी इच्छा पूरी करने के लिए" (इब्रानियों 10, 7) (87)। केवल यीशु ही कह सकता है: "मैं हमेशा वही करता हूँ जो उसे प्रसन्न करता है" (यूहन्ना 8, 29)। अपने अंतिम संघर्ष में, वह इस इच्छा के अनुरूप खुद को पूरी तरह से ढालता है: "मेरी इच्छा नहीं, बल्कि तेरी पूरी हो" (लूका 22, 42) (88)। यही कारण है कि यीशु "हमारे पापों के लिए खुद को अर्पित किया [...] परमेश्वर की इच्छा के अनुसार" (गलातियों 1, 4)। "उसी इच्छा के बल पर हमें पवित्र किया गया है, यीशु मसीह के शरीर के बलिदान द्वारा" (इब्रानियों 10, 10)।
2825. यीशु, "पुत्र होने के बावजूद, उसने जो दुख उठाया, उससे उसने आज्ञाकारिता सीखी" (इब्रानियों 5, 8)। हम, प्राणी और पापी, जो उसमें गोद लिए हुए पुत्र बन गए हैं, कितने अधिक! हम अपने पिता से प्रार्थना करते हैं कि वह अपनी इच्छा को अपने पुत्र की इच्छा से जोड़े, ताकि उसकी इच्छा पूरी हो, दुनिया के जीवन के लिए उसका उद्धार की योजना। हम इसके लिए मौलिक रूप से असमर्थ हैं, लेकिन यीशु के साथ एकजुट होकर और उसके पवित्र आत्मा की शक्ति से, हम उसे अपनी इच्छा सौंप सकते हैं और वही चुनने का निर्णय ले सकते हैं जो उसका पुत्र हमेशा चुनता है: जो पिता को प्रसन्न करता है (89) करना:
"मसीह से जुड़कर, हम उसके साथ एक आत्मा बन सकते हैं और इस प्रकार उसकी इच्छा पूरी कर सकते हैं; इस तरह, यह पृथ्वी पर वैसे ही पूरी होगी जैसे स्वर्ग में" (90)। "सोचो कि यीशु मसीह हमें विनम्र होना कैसे सिखाता है, हमें यह दिखाकर कि हमारी सदाचार केवल हमारे काम पर नहीं, बल्कि परमेश्वर की कृपा पर निर्भर करती है। यहाँ, वह हर विश्वासी से प्रार्थना करने का आदेश देता है, इसे सार्वभौमिक रूप से, पूरी पृथ्वी के लिए। क्योंकि वह नहीं कहता "तेरी इच्छा पूरी हो" मुझ में या तुम में, बल्कि "पूरी पृथ्वी पर": ताकि त्रुटि इससे दूर हो जाए और इसमें सत्य शासन करे, सद्गुण नष्ट हो जाए और सदाचार फले-फूले, और ताकि पृथ्वी स्वर्ग से अलग न रहे" (91)।
2826. प्रार्थना द्वारा ही हम परमेश्वर की इच्छा क्या है, यह जान सकते हैं (92) और उसे पूरा करने के लिए दृढ़ता प्राप्त कर सकते हैं (93)। यीशु हमें सिखाते हैं कि हम स्वर्ग के राज्य में प्रवेश करते हैं, शब्दों से नहीं, बल्कि "मेरे स्वर्गीय पिता की इच्छा पूरी करके" (Mt 7, 21)।
2827. "यदि कोई परमेश्वर का सम्मान करता है और उसकी इच्छा पूरी करता है, तो वह उसे सुनता है" (यूहन्ना 9, 31) (94)। यह हमारे प्रभु के नाम पर की जाने वाली चर्च की प्रार्थना की शक्ति है (95), विशेष रूप से यूखारिस्ट में; यह परम पवित्र मातृ देवी (95) और उन सभी संतों के साथ मध्यस्थता का मिलन है जो प्रभु को प्रसन्न करते थे क्योंकि वे केवल उसकी इच्छा चाहते थे:
"हम सत्य को धोखा दिए बिना, इन शब्दों का अनुवाद कर सकते हैं: 'तेरी इच्छा पूरी हो, जैसी पृथ्वी पर है, वैसी ही स्वर्ग में' के बजाय: मसीह यीशु में जैसे चर्च में; उस पत्नी में जिसे उसके लिए दुल्हन बनाया गया था, जैसे कि उस पति में जिसने पिता की इच्छा पूरी की" (96)।
IV. "हमें आज हमारी रोज़ की रोटी दे"
2828. "हमें दे": बच्चों का विश्वास कितना सुंदर है, जो पिता से सब कुछ उम्मीद करते हैं! "वह सूर्य को बुरे और अच्छे पर उगाता है और धर्मियों और अधर्मियों पर वर्षा करता है" (Mt 5, 45); वह सभी जीवित प्राणियों को "समय पर भोजन" (भजन 104, 27) देता है। यह यीशु है जो हमें यह याचिका सिखाता है जो वास्तव में हमारे पिता को महिमा देती है क्योंकि यह स्वीकार है कि वह कितना अच्छा है, सभी अच्छाई से परे।
2829. "हमें दे" वाचा की एक अभिव्यक्ति भी है: हम उसके हैं और वह हमारा है, वह हमारे लिए है। लेकिन यह "हम" उसे सभी मनुष्यों के पिता के रूप में भी स्वीकार करता है, और हम उसके लिए सभी के लिए प्रार्थना करते हैं, उनकी ज़रूरतों और उनके दुखों के साथ एकजुट।
2830. "हमारी रोटी"। वह पिता जो हमें जीवन देता है, वह हमें जीवन के लिए आवश्यक भोजन और सभी "उपयुक्त" वस्तुएं, भौतिक और आध्यात्मिक, देने से इनकार नहीं कर सकता। पहाड़ी उपदेश में, यीशु हमारे पिता की जीव-जन्तु की इस संतानिक निर्भरता पर जोर देते हैं (97)। वह हमें किसी भी तरह की निष्क्रियता (98) के लिए प्रेरित नहीं करता है, बल्कि हमें सभी चिंताजनक चिंताओं और सभी चिंताओं से मुक्त करना चाहता है। यही परमेश्वर के बच्चों की संतानिक परित्याग है:
"जो परमेश्वर के राज्य और धार्मिकता की तलाश करते हैं, वह उन्हें सब कुछ अतिरिक्त देने का वादा करता है। वास्तव में, सब कुछ परमेश्वर का है: जो परमेश्वर को धारण करता है, उसमें कुछ भी कमी नहीं होगी, यदि वह स्वयं परमेश्वर से विचलित न हो" (99)।
2831. लेकिन रोटी की कमी के कारण भूखे लोगों की उपस्थिति इस याचिका की एक और गहराई को दर्शाती है। दुनिया में भूख का नाटक उन ईसाइयों को पुकारता है जो ईमानदारी से प्रार्थना करते हैं कि वे अपने भाइयों के प्रति प्रभावी जिम्मेदारी लें, दोनों अपने व्यक्तिगत व्यवहार में और मानवता के परिवार के साथ एकजुटता में। प्रभु की प्रार्थना की यह याचिका गरीबों के दृष्टांतों (100) और अंतिम निर्णय (101) से अलग नहीं की जा सकती।
2832. आटे में खमीर की तरह, राज्य की नवीनता को मसीह की आत्मा के साथ पृथ्वी को खमीरी करना चाहिए (102)। इसे व्यक्तिगत और सामाजिक, आर्थिक और अंतर्राष्ट्रीय संबंधों में न्याय की स्थापना के माध्यम से प्रकट होना चाहिए, बिना कभी यह भूल गए कि उचित संरचनाएँ तब तक नहीं होतीं जब तक कि ऐसे लोग न हों जो उचित होना चाहते हों।
2833. यह "हमारी" रोटी है, "एक" "कई" के लिए। धन्य की गरीबी साझा करने का सद्गुण है। यह भौतिक और आध्यात्मिक संपत्ति को साझा करने और संचार करने के लिए आमंत्रित करता है, जबरदस्ती से नहीं, बल्कि प्रेम से, ताकि एक की प्रचुरता दूसरों की ज़रूरतों को दूर कर सके (103)।
2834. "प्रार्थना करो और काम करो" (104)। "प्रार्थना करो जैसे सब कुछ परमेश्वर पर निर्भर करता है, और काम करो जैसे सब कुछ तुम पर निर्भर करता है" (105)। अपना काम करने के बाद, भोजन हमारे पिता का एक उपहार बना हुआ है; इसे देते हुए धन्यवाद करते हुए इसे मांगना अच्छा है। यही एक ईसाई परिवार में मेज की आशीष का अर्थ है।
2835. यह याचिका और वह जिम्मेदारी जो वह वहन करती है, अन्य भुखमरी के लिए भी है जिससे लोग मरते हैं: "मनुष्य केवल रोटी से नहीं, बल्कि परमेश्वर के मुख से निकलने वाले हर वचन से जीवित रहता है" (Mt 4, 4) (106), यानी, उसके वचन और उसकी आत्मा से। ईसाइयों को "गरीबों को सुसमाचार सुनाने" के लिए हर संभव प्रयास करना चाहिए। पृथ्वी पर एक भूख है "जो रोटी की भूख नहीं है और न ही पानी की प्यास है, बल्कि प्रभु के वचन को सुनने की है" (आमोस 8, 11)। यही कारण है कि इस चौथी याचिका का विशिष्ट ईसाई अर्थ जीवन की रोटी से संबंधित है: परमेश्वर का वचन, जिसे विश्वास में स्वीकार किया जाना चाहिए, और मसीह का शरीर, यूखारिस्ट में प्राप्त (107)।
2836. "आज" भी विश्वास की एक अभिव्यक्ति है। यह प्रभु है जो हमें इसे सिखाता है (108); हमारा अभिमान इसे आविष्कार नहीं कर सकता था। विशेष रूप से उसके वचन और उसके पुत्र के शरीर के संबंध में, यह "आज" केवल हमारी नश्वर समय का "आज" नहीं है: यह परमेश्वर का "आज" है:
"यदि आप हर दिन रोटी प्राप्त करते हैं, तो हर दिन आपके लिए आज है। यदि आपके लिए मसीह आज है, तो हर दिन वह आपके लिए पुनर्जीवित होता है। यह कैसे? 'तू मेरा पुत्र है, आज मैंने तुझे जन्म दिया' (भजन 2, 7)। आज का मतलब है: जब मसीह पुनर्जीवित होता है" (109)।
2837. "प्रतिदिन"। यह "epioúsios" शब्द नए नियम में कहीं और उपयोग नहीं किया गया है। एक लौकिक अर्थ में लिया गया, यह "आज" (110) की एक शिक्षाप्रद पुनरावृत्ति है ताकि हमें "बिना किसी आरक्षण" के विश्वास में पुष्टि मिल सके। एक गुणात्मक अर्थ में लिया गया, यह जीवन के लिए आवश्यक और, अधिक व्यापक रूप से, निर्वाह के लिए सभी पर्याप्त भलाई का अर्थ है (111)। अक्षरशः (epioúsios, "अति-सार") लिया गया, यह सीधे जीवन की रोटी, मसीह के शरीर को दर्शाता है, "अमरता का उपचार" (112), जिसके बिना हम में जीवन नहीं है (113)। अंत में, पिछले से जुड़ा हुआ, स्वर्गीय अर्थ स्पष्ट है: "यह दिन" प्रभु का दिन है, राज्य के भोज का दिन, यूखारिस्ट में पूर्व-कल्पना की गई है जो पहले से ही आने वाले राज्य का पूर्व-स्वाद है। इसलिए यह सुविधाजनक है कि यूखरिस्त साहित्यिक "प्रतिदिन" मनाई जाती है।
"यूखारिस्ट हमारी रोज़ की रोटी है [...]. इस भोजन का विशिष्ट गुण एकता को प्राप्त करना है ताकि, मसीह के शरीर में एकत्रित होकर, उसके अंग बनकर, हम वही बन जाएं जो हमें मिला है। [...] और पाठन भी हर दिन रोटी है जो आप चर्च में हर दिन सुनते हैं; और भजन जो आप सुनते हैं और गाते हैं, वे हर दिन रोटी हैं। ये हमारी यात्रा के लिए आवश्यक भोजन हैं" (114)।
स्वर्गीय पिता हमें स्वर्ग के बच्चों के रूप में, स्वर्गीय रोटी (115) मांगने के लिए प्रोत्साहित करता है। मसीह "स्वयं वह रोटी है जो कुंवारी में बोई गई, मांस में खमीरी की गई, जुनून में गूंथी गई, कब्र के ओवन में पकाई गई, चर्च में भंडारित, वेदियों पर ले जाई गई, हर दिन विश्वासियों को एक स्वर्गीय भोजन प्रदान करती है" (116)।
V. "हमारे अपराध क्षमा कर, जैसे हम उन्हें क्षमा करते हैं जिन्होंने हमारे विरुद्ध अपराध किया है"
2838. यह याचिका आश्चर्यजनक है। यदि इसमें केवल वाक्य का पहला भाग शामिल होता - "हमारे अपराध क्षमा कर" - तो इसे प्रभु की प्रार्थना के पहले तीन अनुरोधों में अंतर्निहित किया जा सकता था, क्योंकि मसीह का बलिदान "पापों की क्षमा के लिए" है। लेकिन वाक्य के दूसरे भाग के अनुसार, हमारी याचिका को तब तक नहीं सुना जाएगा जब तक कि हमने पहले ही एक आवश्यकता को पूरा न कर दिया हो। यह एक भविष्य-उन्मुख याचिका है और हमारा जवाब इसे पहले ही दे देना चाहिए; उन्हें एक अभिव्यक्ति से बांधा गया है: "जैसे"।
"हमारे अपराध क्षमा कर" ...
2839. हमने अपने पिता से आत्मविश्वास की भावना के साथ प्रार्थना करना शुरू कर दिया है। उससे प्रार्थना करते हुए कि उसका नाम पवित्र हो, हम उसे खुद को और अधिक पवित्र करने के लिए कहते हैं। लेकिन बपतिस्मा संबंधी वस्त्र धारण करने के बावजूद, हमने पाप करना, परमेश्वर से भटकना बंद नहीं किया है। अब, इस नए अनुरोध में, हम उस पर लौटते हैं, जिस तरह से कुटिल पुत्र (117) लौटता है, और हम उसकी उपस्थिति में खुद को पापी मानते हैं, जिस तरह से कर वसूलने वाला (118) करता है। हमारी याचिका एक "स्वीकारोक्ति" के साथ शुरू होती है जिसमें, साथ ही, हम अपनी दुर्दशा और उसकी दया को स्वीकार करते हैं। हमारी आशा दृढ़ है, क्योंकि उसके पुत्र में "हमारे पास मोचन, हमारे पापों की क्षमा है" (कुलुस्सियों 1, 14) (119)। और हम उसके चर्च के संस्कारों में उसके क्षमा के प्रभावी और निर्विवाद संकेत पाते हैं (120)।
2840. अब, और यह भयानक है, दया की यह लहर हमारे हृदयों में तब तक प्रवेश नहीं कर सकती जब तक कि हमने उन लोगों को माफ न कर दिया हो जिन्होंने हमें नाराज किया है। प्रेम, मसीह के शरीर की तरह, अविभाज्य है: हम उस परमेश्वर से प्यार नहीं कर सकते जिसे हम नहीं देखते हैं, यदि हम अपने भाई या बहन से प्यार नहीं करते हैं, जिसे हम देखते हैं (121)। हमारे भाइयों या बहनों को माफ करने से इनकार करके, हमारा हृदय बंद हो जाता है, उसकी कठोरता उसे पिता के दयालु प्रेम के लिए अभेद्य बना देती है। हमारे पाप की स्वीकारोक्ति में, हमारा हृदय उसकी कृपा के लिए खुल जाता है।
2841. यह याचिका इतनी महत्वपूर्ण है कि यह एकमात्र ऐसी है जिस पर प्रभु ने जोर दिया, पहाड़ी उपदेश में इसका विस्तार किया (122)। चर्च वाचा के रहस्य की यह महत्वपूर्ण आवश्यकता मनुष्य के लिए असंभव है। लेकिन "परमेश्वर के लिए सब कुछ संभव है" (Mt 19, 26)।
"जैसे हम उन्हें क्षमा करते हैं जिन्होंने हमारे विरुद्ध अपराध किया है"
2842. यह "जैसे" यीशु की शिक्षा में अद्वितीय नहीं है। "सिद्ध बनो जैसे तुम्हारा स्वर्गीय पिता सिद्ध है" (Mt 5, 48); "दयालु बनो जैसे तुम्हारा पिता दयालु है" (Lc 6, 36); "मैं तुम्हें एक नया आदेश देता हूँ: एक-दूसरे से वैसे ही प्यार करो जैसे मैंने तुमसे प्यार किया है" (यूहन्ना 13, 34)। प्रभु की आज्ञा का पालन करना असंभव है, जब ईश्वरीय मॉडल की बाहर से नकल करने की बात आती है। यह हमारे परमेश्वर की पवित्रता, दया और प्रेम में एक जीवंत भागीदारी, "हृदय की गहराई से" है। केवल आत्मा, जो "हमारा जीवन" (गलातियों 5, 25) है, वही भावनाएँ "हमारी" बना सकती है जो मसीह यीशु में थीं (123)। तब, क्षमा की एकता संभव हो जाती है, "एक-दूसरे को वैसे ही क्षमा करो जैसे परमेश्वर ने तुम्हें मसीह में क्षमा किया है" (इफिसियों 4, 32)।
2843. इस प्रकार यीशु के क्षमा के बारे में शब्द, इस प्रेम के बारे में जो अत्यंत प्रेम तक प्रेम करता है (124) जीवंत हो उठते हैं। अकृपा सर्वेंट का दृष्टांत, जो चर्च वाचा पर प्रभु के उपदेश को समाप्त करता है (125), इन शब्दों के साथ समाप्त होता है: "वैसे ही मेरा स्वर्गीय पिता तुम्हारे साथ व्यवहार करेगा, यदि तुम में से प्रत्येक अपने भाई को हृदय की गहराई से क्षमा नहीं करता है"। वास्तव में, "हृदय की गहराई में" ही सब कुछ बंधा और खुलता है। यह हमारे अधिकार में नहीं है कि हम अपमान को महसूस करना और भूलना छोड़ दें; लेकिन वह हृदय जो पवित्र आत्मा को सौंप दिया जाता है, घाव को करुणा में बदल देता है और स्मृति को शुद्ध करता है, अपमान को मध्यस्थता में बदल देता है।
2844. ईसाई प्रार्थना शत्रुओं के क्षमा (126) तक जाती है। यह शिष्य को उसके स्वामी के अनुरूप रूपांतरित करती है। क्षमा ईसाई प्रार्थना का शिखर है; प्रार्थना का उपहार केवल उस हृदय में प्राप्त किया जा सकता है जो ईश्वरीय करुणा के साथ सामंजस्य में है। क्षमा भी गवाही देती है कि, हमारी दुनिया में, प्रेम पाप से अधिक शक्तिशाली है। कल के और आज के शहीद यीशु की यह गवाही देते हैं। क्षमा मेल-मिलाप (127) की मौलिक शर्त है, हमारे पिता के साथ परमेश्वर के बच्चों की और आपस में मनुष्यों की (128)।
2845. इस मौलिक रूप से ईश्वरीय क्षमा (129) की कोई सीमा या माप नहीं है। जब अपराधों (लूका 11, 4 के अनुसार "पापों" या Mt 6, 12 के अनुसार "ऋणों") की बात आती है, तो वास्तव में हम हमेशा ऋणी होते हैं: "किसी को भी कुछ भी मत ऋणी रहो, सिवाय एक-दूसरे से प्रेम करने के" (रोमियों 13, 8)। पवित्र त्रिमूर्ति की संगति किसी भी संबंध की सच्चाई का स्रोत और मानदंड है (130)। और यह प्रार्थना में, विशेष रूप से यूखारिस्ट में अनुभव किया जाता है (131):
"परमेश्वर विधर्मी का बलिदान स्वीकार नहीं करता और उसे वेदी से दूर जाने और पहले अपने भाई से सुलह करने का आदेश देता है: केवल शांतिपूर्ण प्रार्थना से ही परमेश्वर के साथ शांति की जा सकती है। परमेश्वर के लिए सबसे बड़ा बलिदान हमारी शांति है, भाईचारा सद्भाव और पिता और पुत्र और पवित्र आत्मा की एकता में एकत्रित लोग" (132)।
VI. "हमें परीक्षा में न डाल"
2846. यह याचिका पिछली वाली की जड़ तक पहुँचती है, क्योंकि हमारे पाप परीक्षा में सहमति का फल हैं। हम अपने पिता से प्रार्थना करते हैं कि वह हमें परीक्षा में "न पड़ने" दे। ग्रीक शब्द का अनुवाद एक शब्द में करना मुश्किल है। इसका मतलब है "प्रवेश न करने की अनुमति देना" (133), "हमें परीक्षा में हार न मानने देना"। "परमेश्वर को बुराई से परखा नहीं जा सकता, और न ही वह किसी को परखता है" (याकूब 1, 13)। इसके विपरीत, वह हमें बुराई से बचाना चाहता है। जो हम उससे प्रार्थना करते हैं वह यह है कि वह हमें उस रास्ते पर न चलने दे जो पाप की ओर ले जाता है। हम "मांस और आत्मा" के बीच लड़ाई में लगे हुए हैं। यह याचिका विवेक और शक्ति की आत्मा से विनती करती है।
2847. पवित्र आत्मा हमें परीक्षा (जो आंतरिक मनुष्य के विकास के लिए आवश्यक है (134) "जाँचे हुए" (135) सदाचार के लिए) और उस प्रलोभन के बीच अंतर करने की अनुमति देती है जो पाप और मृत्यु की ओर ले जाता है (136)। हमें "परीक्षा में होने" और परीक्षा में "सहमति" देने के बीच भी अंतर करना चाहिए। अंत में, विवेक परीक्षा के झूठ को उजागर करता है: स्पष्ट रूप से, इसका विषय "अच्छा, आँखों को भाने वाला, वांछनीय" (उत्पत्ति 3, 6) है, जब वास्तव में, इसका फल मृत्यु है।
"परमेश्वर अच्छाई को मजबूर नहीं करना चाहता, वह चाहता है कि तुम स्वतंत्र रहो [...]. परीक्षा किसी चीज़ के लिए उपयोगी है। कोई भी, परमेश्वर के अलावा, यह नहीं जानता कि हमारी आत्मा ने परमेश्वर से क्या प्राप्त किया है, न ही हम स्वयं। लेकिन परीक्षा इसे प्रकट करती है ताकि हम खुद को जानने पाएं और इस तरह अपनी दुर्दशा का पता लगा सकें और हमें उन भलाई के लिए धन्यवाद देने के लिए मजबूर कर सकें जो परीक्षा ने हमें प्रकट की" (137)।
2848. "परीक्षा में प्रवेश न करना" हृदय के निर्णय को निहित करता है: "तुम्हारा खजाना जहाँ है, वहाँ तुम्हारा हृदय भी होगा [...] कोई भी दो स्वामियों की सेवा नहीं कर सकता" (Mt 6, 21, 24)। "यदि हम आत्मा से जीवित रहते हैं, तो चलो आत्मा के अनुसार भी चलें" (गलातियों 5, 25)। यह पवित्र आत्मा की इस "सहमति" में है कि पिता हमें शक्ति देता है। "तुम्हारे लिए कोई ऐसी परीक्षा नहीं आई है जो मनुष्य से परे हो। परमेश्वर विश्वासयोग्य है और तुम्हें तुम्हारी क्षमता से अधिक परीक्षा में पड़ने नहीं देगा, बल्कि परीक्षा के साथ वह बाहर निकलने का रास्ता भी देगा और उसे सहने की शक्ति देगा" (1 कुरिन्थियों 10, 13)।
2849. अब ऐसा युद्ध और ऐसी जीत केवल प्रार्थना द्वारा ही संभव है। यह प्रार्थना द्वारा ही था कि यीशु ने शुरू से (138) और अपनी अंतिम वेदना में (139) प्रलोभक को हराया। यह उसके युद्ध और उसकी वेदना थी जिससे मसीह ने हमें हमारे पिता को इस याचिका में जोड़ा। हृदय की सतर्कता पर जोर दिया जाता है (140) उसके साथ मिलन में। सतर्कता "हृदय की रखवाली" है और यीशु पिता से "अपने नाम में हमें बचाने" (141) के लिए कहता है। पवित्र आत्मा लगातार हमें इस सतर्कता के लिए जगाने की कोशिश करती है (142)। यह याचिका हमारे पृथ्वी पर अपने अंतिम संघर्ष के अंतिम परीक्षा से संबंधित होने पर अपना पूरा नाटकीय अर्थ प्राप्त करती है: यह अंतिम दृढ़ता का अनुरोध करती है। "देखो, मैं चोर की तरह आ रहा हूँ: धन्य है वह जो सतर्क है!" (प्रकाशितवाक्य 16, 15)।
VII. "परन्तु बुराई से बचा"
2850. हमारे पिता से यह अंतिम याचिका यीशु की प्रार्थना में भी शामिल है: "मैं प्रार्थना नहीं करता कि तू उन्हें दुनिया से हटा दे, बल्कि तू उन्हें बुराई से बचाए" (यूहन्ना 17, 15)। यह हम में से प्रत्येक से व्यक्तिगत रूप से संबंधित है, लेकिन यह हमेशा "हम" हैं जो प्रार्थना करते हैं, पूरे चर्च के साथ मिलन में, पूरी मानव जाति की मुक्ति के लिए। प्रभु की प्रार्थना हमें उद्धार की अर्थव्यवस्था के आयामों के लिए खोलना जारी रखती है। पाप और मृत्यु के नाटक में हमारी परस्पर निर्भरता मसीह के शरीर में एकजुटता, "संतों के मिलन" (143) में बदल जाती है।
2851. इस याचिका में, बुराई एक अमूर्तता नहीं है, बल्कि एक व्यक्ति को दर्शाती है, शैतान, दुष्ट, वह स्वर्गदूत जो परमेश्वर और उसकी "उद्धार की योजना" का विरोध करता है जो मसीह में पूरी हुई है।
2852. "शुरू से हत्यारा, [...] झूठा और झूठ का पिता" (यूहन्ना 8, 44), "शैतान, जो पूरे ब्रह्मांड को धोखा देता है" (प्रकाशितवाक्य 12, 9), उसी के माध्यम से पाप और मृत्यु दुनिया में प्रवेश किया, और उसके अंतिम पराजय से ही सारी सृष्टि "पाप और मृत्यु से मुक्त" होगी (144)। "हम जानते हैं कि जो परमेश्वर से पैदा हुआ है वह पाप नहीं करता, क्योंकि वह जो परमेश्वर से पैदा हुआ है उसे बचाता है, और दुष्ट उसे छूता नहीं है। हम जानते हैं कि हम परमेश्वर के हैं और यह कि पूरी दुनिया दुष्ट के अधीन है" (1 यूहन्ना 5, 18-19):
"प्रभु, जिसने तुम्हारे पाप को दूर किया और तुम्हारे अपराधों को क्षमा किया, उसमें शैतान की चालों से तुम्हारी रक्षा और सुरक्षा करने की शक्ति है जो तुमसे लड़ता है, ताकि दुश्मन जो अपराध पैदा करने का आदी है, तुम्हें आश्चर्यचकित न करे। लेकिन जो परमेश्वर को सौंप देता है वह शैतान से नहीं डरता। क्योंकि 'यदि परमेश्वर हमारे साथ है, तो हमारे विरुद्ध कौन है?' (रोमियों 8, 31)" (145)।
2853. "इस दुनिया के राजकुमार" (146) पर विजय, एक बार और सभी के लिए, "घंटे" में प्राप्त की गई थी जब यीशु ने स्वेच्छा से हमें अपना जीवन देने के लिए अपनी मृत्यु को अर्पित कर दिया। यह इस दुनिया का निर्णय था, और इस दुनिया के राजकुमार को "बाहर निकाल दिया गया" (147)। "वह स्त्री का पीछा करने लगा" (प्रकाशितवाक्य 12, 13) (148), लेकिन उसे पकड़ नहीं सका: नई ईव, पवित्र आत्मा की "कृपा से भरी", पाप और मृत्यु के भ्रष्टाचार से संरक्षित थी (पवित्र माँ, मरियम, हमेशा कुंवारी की बेदाग गर्भाधान और धारणा)। तब, "स्त्री से क्रोधित होकर, वह उसके बाकी वंश के खिलाफ युद्ध करने गया" (प्रकाशितवाक्य 12, 17)। यही कारण है कि आत्मा और चर्च प्रार्थना करते हैं: "आ, प्रभु यीशु!" (प्रकाशितवाक्य 22, 17.20), चूंकि उसका आगमन हमें दुष्ट से मुक्त करेगा।
2854. जब हम बुराई से मुक्त होने की प्रार्थना करते हैं, तो हम सभी बुराईयों से, वर्तमान, अतीत और भविष्य से भी मुक्त होने की प्रार्थना करते हैं, जिनका वह लेखक या उत्तेजक है। इस अंतिम याचिका में, चर्च दुनिया के सभी निराशाओं को पिता की उपस्थिति में लाता है। मानव जाति पर बोझ डालने वाली बुराईयों से मुक्ति के साथ, चर्च शांति के कीमती उपहार और हमारे उद्धारकर्ता यीशु मसीह के गौरवशाली आगमन की आशा में दृढ़ता का उपहार मांगता है। इस प्रकार प्रार्थना करते हुए, वह विश्वास की विनम्रता में उन सभी और सब कुछ के सारांश की पूर्व-कल्पना करता है, उसमें जो "मृत्यु और मृत्यु के घर की चाबियां" (प्रकाशितवाक्य 1, 18) रखता है, "जो है, जो था, और जो आने वाला है, सर्वशक्तिमान" (प्रकाशितवाक्य 1, 8) (149):
"हमें सभी बुराई से बचा, प्रभु, और हमारे दिनों में दुनिया को शांति दे, ताकि, तुम्हारी दया से सहायता प्राप्त करके, हम हमेशा पाप और सभी अशांति से मुक्त रहें, जब तक हम अपने उद्धारकर्ता यीशु मसीह के महिमापूर्ण आगमन की प्रतीक्षा नहीं करते" (150)।
अंतिम देववाणी
2855. अंतिम देववाणी - "क्योंकि तेरा राज्य, तेरी शक्ति और तेरी महिमा है" - एक समावेश द्वारा, पिता की प्रार्थना के पहले तीन अनुरोधों को पुनः प्राप्त करती है: उसके नाम की महिमा, उसके राज्य का आगमन और उसकी उद्धारकारी इच्छा की शक्ति। लेकिन यह पुनरावृत्ति अब धन्यवाद के रूप में होती है, जैसा कि स्वर्गीय साहित्यिक में (151)। इस दुनिया के राजकुमार ने झूठे रूप से इन तीन उपाधियों, राजत्व, शक्ति और महिमा का दावा किया था (152)। मसीह, प्रभु, उन्हें अपने और हमारे पिता को लौटाता है, जब तक कि वह उसे राज्य नहीं सौंप देता, जब उद्धार का रहस्य निश्चित रूप से पूरा हो जाता है और परमेश्वर सब में सब कुछ हो जाता है (153)।
2856. "फिर, प्रार्थना समाप्त होने के बाद, तुम कहते हो: आमीन, इस शब्द के साथ, जिसका अर्थ है 'ऐसा ही हो' (154), इस प्रार्थना की सामग्री की पुष्टि करते हुए जिसे परमेश्वर ने हमें सिखाया" (155)।
सारांश:
2857. "पिता की प्रार्थना" में, पहले तीन अनुरोधों का उद्देश्य पिता की महिमा है: नाम की पवित्रता, राज्य का आगमन और ईश्वरीय इच्छा की पूर्ति। बाद के चार अनुरोध उसे हमारी इच्छाएँ प्रस्तुत करते हैं: हमारे जीवन के संबंध में अनुरोध या तो इसे पोषित करने या इसे पाप से ठीक करने के लिए, या अच्छाई पर बुराई की जीत के लिए हमारे संघर्ष से संबंधित।
2858. "तेरा नाम पवित्र माना जाए" मांगकर, हम परमेश्वर के उद्देश्य में प्रवेश करते हैं, जो मूसा और फिर यीशु में प्रकट हुए नाम की पवित्रता है, हमारे द्वारा और हमारे भीतर, साथ ही सभी राष्ट्रों और प्रत्येक मनुष्य में।
2859. दूसरे अनुरोध में, चर्च मुख्य रूप से मसीह के लौटने और परमेश्वर के राज्य के अंतिम आगमन पर ध्यान केंद्रित करता है। यह हमारे जीवन के "आज" में परमेश्वर के राज्य के विकास के लिए भी प्रार्थना करता है।
2860. तीसरे अनुरोध में, हम पिता से अपनी इच्छा को उसके पुत्र की इच्छा से जोड़ने के लिए प्रार्थना करते हैं ताकि दुनिया के जीवन में उसके उद्धार की योजना पूरी हो सके।
2861. चौथे अनुरोध में, "हमें दे" कहकर, हम अपने भाइयों के साथ मिलन में, अपने स्वर्गीय पिता में अपने संतानिक विश्वास को व्यक्त करते हैं। "हमारी रोटी" हम सभी के निर्वाह के लिए आवश्यक सांसारिक भोजन को दर्शाती है, लेकिन यह जीवन की रोटी को भी दर्शाती है: परमेश्वर का वचन और मसीह का शरीर। यह परमेश्वर के "आज" में प्राप्त होता है, जो राज्य के भोज के लिए एक आवश्यक और (अति-) सार भोजन है, जिसे यूखारिस्ट में पूर्व-कल्पना की गई है।
2862. पांचवां अनुरोध हमारे अपराधों के लिए परमेश्वर की दया की याचना करता है, जो हमारे हृदयों में तब तक प्रवेश नहीं कर सकती जब तक कि हम अपने शत्रुओं को, मसीह के उदाहरण और सहायता से, क्षमा करने में सक्षम न हों।
2863. "हमें परीक्षा में न पड़ने दे" कहकर, हम परमेश्वर से प्रार्थना करते हैं कि वह हमें उस रास्ते पर न जाने दे जो पाप की ओर ले जाता है। यह याचिका विवेक और शक्ति की आत्मा से विनती करती है; यह सतर्कता और अंतिम दृढ़ता की कृपा का अनुरोध करती है।
2864. अंतिम याचिका में: "परन्तु बुराई से बचा", ईसाई परमेश्वर से, चर्च के साथ, "इस दुनिया के राजकुमार", शैतान, वह स्वर्गदूत जो व्यक्तिगत रूप से परमेश्वर और उसकी उद्धार योजना का विरोध करता है, पर मसीह द्वारा पहले से ही जीती गई जीत को प्रकट करने की प्रार्थना करता है।
2865. अंतिम "आमीन" द्वारा, हम सात अनुरोधों के प्रति अपना "फिएट" व्यक्त करते हैं: "ऐसा ही हो..."।
1. लूका 11, 2-4 देखें।
2. Mt 6, 9-13 देखें।
3. डिडाचे 8, 2: SC 248, 174 (फंक, पैट्रेस एपोस्टोली 1, 20)
4. कॉन्स्टीट्यूशन्स एपोस्टोलिका (Constituciones apostolicae) 7, 24, 1: SC 336, 174 (फिंक, डिडास्कैलिया एट कॉन्स्टीट्यूशन्स एपोस्टोलारम 1, 410)।
5. देखें। यूखारिस्ट में संवाद, [एम्बोलिस्म]: मिसले रोमनम (Missale Romanum), एडिटियो टाइपिका (Typis Polyglottis Vaticanis 1970), पृ. 472 [पोर्तुगीज मिसल, ग्राफ़िका डी कोइम्ब्रा 1992, पृ. 545]।
6. देखें। तीतुस 2, 13।
7. टर्टुलियन, डे ओरेटिओन (De Oratione), 1, 6: CCL 1, 258 (PL 1, 1255)।
8. टर्टुलियन, डे ओरेटिओन (De Oratione), 10: CCL 1, 263 (PL 1, 1268-1269)।
9. संत अगस्टीन, एपिस्टोला (Epistula) 130, 12, 22: CSEL 44, 66 (PL 33, 502)।
10. लूका 24, 44 देखें।
11. Mt 5-7 देखें।
12. संत थॉमस एक्विनास, सुम्मा थियोलोजिया (Summa theologiae), 2-2, प्रश्न 83, कला 9, सी: एड. लियोन (Ed. Leon.) 9, 201।
13. यूहन्ना 17, 7 देखें।
14. Mt 6, 7; 1 राजा 18, 26-29 देखें।
15. डिडाचे (Didakê) 8, 3: SC 284, 174 (फंक, पैट्रेस एपोस्टोली (Patres apostolici) 1, 20)।
16. संत जॉन क्राइसोस्टोम, इन मैथ्यू (In Matthaeum) होमिलिया (homilia) 19, 4: PG 57, 278।
17. 1 पतरस 2, 1-10 देखें।
18. कुलुस्सियों 3, 4 देखें।
19. टर्टुलियन, डे ओरेटिओन (De oratione), 1, 6: CCL 1, 258 (PL 1, 1255)।
20. संत थॉमस एक्विनास, सुम्मा थियोलोजिया (Summa theologiae), 2-2, प्रश्न 83, कला 9, सी: एड. लियोन (Ed. Leon.) 9, 201।
21. संत पीटर क्रिसोलोगस, होमिलिया (Sermão) 71, 3: CCL 24A, 425 (PL 52, 401)।
22. इफिसियों 3, 12; इब्रानियों 3, 6; 4, 16; 10, 19; 1 यूहन्ना 2, 28; 3, 21; 5, 14 देखें।
23. टर्टुलियन, डे ओरेटिओन (De oratione), 3, 1: CCL 1, 258-259 (PL 1, 1257)।
24. यूहन्ना 1, 1. 11 देखें।
25. 1 यूहन्ना 5, 1 देखें।
26. 1 यूहन्ना 1, 3 देखें।
27. संत सिरिल ऑफ जेरुसलम, कैटेकेसेस मिस्टागोजिका (Catecheses mystagogicae), 3, 1: SC 126, 120 (PG 33, 1088)।
28. संत सिप्रियन ऑफ कार्थेज, डे डोमिनिका ओरेटिओन (De dominica oratione), 9: CCL 3A, 94 (PL 4, 541)।
29. द्वितीय वैटिकन काउंसिल, कॉन्स्ट. पास्ट. गौडियम एट स्पेंस (Const. past. Gaudium et spes), 22: AAS 58 (1966) 1042 देखें।
30. संत एम्ब्रोस, डे सैक्रमेंटिस (De sacramentas), 5, 19: CSEL 73, 66 (PL 16, 450)।
31. संत सिप्रियन ऑफ कार्थेज, डे डोमिनिका ओरेटिओन (De dominica oratione), 11: CCL 3A, 96 (PL 4, 543)।
32. संत जॉन क्राइसोस्टोम, डी अंगुस्टा पोर्टा एट इन ओरेटियोने डोमिनिकम (De angusta porta et in Orationem dominicam), 3: PG 51, 44।
33. संत ग्रेगरी ऑफ निसा, होमिलिया इन ओरेटियोने डोमिनिकम (Homiliae in Orationem dominicam), 2: ग्रेगोरि निसेन ओपेरा (Gregorii Nysseni opera), एड. डब्ल्यू. जेगर-एच. लैंगरबेक, खंड 7/2 (लीडेन 1992) पृ. 30 (PG 44, 1148)।
34. संत जॉन कैसियन, कॉनलाटियो (Conlatio), 9, 18, 1: CSEL 13, 265-266 (PL 49, 788)।
35. संत अगस्टीन, डी सेर्मोने डोमिनि इन मोंटे (De sermone Domini in monte), 2, 4, 16: CCL 35, 106 (PL 34, 1276)।
36. होशे 2, 21-22; 6, 1-6 देखें।
37. यूहन्ना 1, 17 देखें।
38. 1 यूहन्ना 5, 1; यूहन्ना 3, 5 देखें।
39. इफिसियों 4, 4-6 देखें।
40. द्वितीय वैटिकन काउंसिल, डेक. यूनीटैटिस रेडिंटेग्रैटियो (Decr. Unitatis redintegratio), 8: AAS 57 (1965) 98; वही, 22: AAS 57 (1965) 105-106 देखें।
41. Mt 5, 23-24; 6, 14-15 देखें।
42. द्वितीय वैटिकन काउंसिल, डेक्ल. नोस्ट्रा एटेटे (Decl. Nostra aetate), 5: AAS 58 (1966) 743-744 देखें।
43. यूहन्ना 11, 52 देखें।
44. संत अगस्टीन, डी सेर्मोने डोमिनि इन मोंटे (De sermone Domini in monte), 2, 5, 18: CCL 35, 108-109 (PL 34, 1277)।
45. संत सिरिल ऑफ जेरुसलम, कैटेकेसेस मिस्टागोजिका (Catecheses mystagogicae), 5, 11: SC 126, 160 (PG 33, 1117)।
46. उत्पत्ति 3 देखें।
47. यिर्मयाह 3, 19 – 4, 1 क; लूका 15, 18.21 देखें।
48. यशायाह 45, 8; भजन 85, 12 देखें।
49. यूहन्ना 12, 32; 14, 2-3; 16, 28; 20, 17; इफिसियों 4, 9-10; इब्रानियों 1, 3; 2, 13 देखें।
50. इफिसियों 2, 6 देखें।
51. कुलुस्सियों 3, 3 देखें।
52. फिलिप्पियों 3, 21; इब्रानियों 13, 14 देखें।
53. एपिस्टोला टू डियोगनेटस (Epistola a Diogneto), 5, 8-9: SC 33, 62-64 (फंक, 1, 398)।
54. द्वितीय वैटिकन काउंसिल, कॉन्स्ट. पास्ट. गौडियम एट स्पेंस (Const. past. Gaudium et spes), 22: AAS 58 (1966) 1042 देखें।
55. लूका 22, 15; 12, 50 देखें।
56. 1 कुरिन्थियों 15, 28 देखें।
57. भजन 111, 9; लूका 1, 49 देखें।
58. भजन 8; यशायाह 6, 3।
59. भजन 8, 6 देखें।
60. रोमियों 3, 23 देखें।
61. इब्रानियों 6, 13 देखें।
62. निर्गमन 3, 14 देखें।
63. निर्गमन 19, 5-6 देखें।
64. लैव्यव्यवस्था 19, 2: "पवित्र बनो, क्योंकि मैं, प्रभु तुम्हारा परमेश्वर, पवित्र हूँ"।
65. यहेजकेल 20; 36 देखें।
66. मत्ती 1, 21; लूका 1, 31 देखें।
67. यूहन्ना 8, 28; 17, 8; 17, 17-19 देखें।
68. यहेजकेल 20, 39; 36, 20-21 देखें।
69. यूहन्ना 17, 6 देखें।
70. फिलिप्पियों 2, 9-11 देखें।
71. संत सिप्रियन ऑफ कार्थेज, डे डोमिनिका ओरेटिओन (De dominica oratione), 12: CCL 3A, 96-97 (PL 4, 544)।
72. यहेजकेल 36, 20-22 देखें।
73. संत पीटर क्रिसोलोगस, होमिलिया (Sermão) 71, 4: CCL 24A, 425 (PL 52, 402)।
74. टर्टुलियन, डे ओरेटिओन (De oratione), 3, 4: CCL 1, 259 (PL 1, 1259)।
75. यूहन्ना 14, 13; 15, 16; 16, 24.26 देखें।
76. संत सिप्रियन ऑफ कार्थेज, डे डोमिनिका ओरेटिओन (De dominica oratione), 13: CCL 3A, 97 (PL 4, 545)।
77. टर्टुलियन, डे ओरेटिओन (De oratione), 5, 2-4: CCL 1, 260 (PL I, 1261-1262)।
78. तीतुस 2, 13 देखें।
79. यूखारिस्टिक प्रार्थना IV (Oração Eucarística IV), 118: मिसले रोमनम (Missale Romanum), एडिटियो टाइपिका (editio typica) (Typis Polyglottis Vaticanis 1970), पृ. 468 [पोर्तुगीज मिसल, ग्राफ़िका डी कोइम्ब्रा 1992, पृ. 539]।
80. गलातियों 5, 16-25 देखें।
81. संत सिरिल ऑफ जेरुसलम, कैटेकेसेस मिस्टागोजिका (Catecheses mystagogicae), 5, 13: SC 126, 162 (PG 33, 1120)।
82. द्वितीय वैटिकन काउंसिल, डेक्र. एपोस्टोलिसम एक्टुओसाइटेटम (Decr. Apostolicam actuositatem), 5: AAS 58 (1966) 842 देखें; वही, 32: AAS 58 (1966) 1057; वही, 45: AAS 58 (1966) 1065-1066; पॉल VI, एक्स. एप. इवेंजेलि नंटिआन्डी (Ex. ap. Evangelii nuntiandi), 31: AAS 68 (1976) 26-27 देखें।
83. यूहन्ना 17, 17-20 देखें।
84. Mt 5, 13-16; 6, 24; 7, 12-13 देखें।
85. मत्ती 18, 14 देखें।
86. यूहन्ना 13, 34; 1 यूहन्ना 3; 4; लूका 10, 25-37 देखें।
87. भजन 40, 8-9 देखें।
88. यूहन्ना 4, 34; 5, 30; 6, 38 देखें।
89. यूहन्ना 8, 29 देखें।
90. ओरिजेन, डे ओरेटिओन (De oratione), 26, 3: GCS 3, 361 (PG 11, 501)।
91. संत जॉन क्राइसोस्टोम, इन मैथ्यू (In Matthaeum) होमिलिया (homilia) 19, 5: PG 57, 280।
92. रोमियों 12, 2; इफिसियों 5, 17 देखें।
93. इब्रानियों 10, 36 देखें।
94. 1 यूहन्ना 5, 14 देखें।
95. लूका 1, 38.49 देखें।
96. संत अगस्टीन, डी सेर्मोने डोमिनि इन मोंटे (De sermone Domini in monte), 2, 6, 24: CCL 35, 113 (PL 34, 1279)।
97. Mt 6, 25-34 देखें।
98. 2 थिस्सलुनीकियों 3, 6-13 देखें।
99. संत सिप्रियन ऑफ कार्थेज, डे डोमिनिका ओरेटिओन (De dominica oratione), 21: CCL 3A, 103 (PL 4, 551)।
100. लूका 16, 19-31 देखें।
101. मत्ती 25, 31-46 देखें।
102. द्वितीय वैटिकन काउंसिल, डेक्र. एपोस्टोलिसम एक्टुओसाइटेटम (Decr. Apostolicam actuositatem), 5: AAS 58 (1966) 842 देखें।
103. 2 कुरिन्थियों 8, 1-15 देखें।
104. बेनेडिक्टिन परंपरा से। देखें। संत बेनेडिक्ट, नियम 20;48: CSEL 75, 75-76.114-119 (PL 66, 479-480.703-704)।
105. संत इग्नाटियस ऑफ लोयोला के लिए जिम्मेदार कहावत; देखें। पीटर डी रिबाडेननेरा (Petrus de Ribadeneyra), ट्रैक्टैटस डी मोडो गुबेर्नांडी सैंक्टी इग्नाटि (Tractatus de modo gubernandi sancti Ignatii), सी. 6, 14: MHSI 85, 631।
106. व्यवस्था 8, 3 देखें।
107. यूहन्ना 6, 26-58 देखें।
108. निर्गमन 16, 19-21; Mt 6, 34 देखें।
109. संत एम्ब्रोस, डे सैक्रमेंटिस (De Sacramentis), 5, 26: CSEL 73, 70 (PL 16, 453)।
110. निर्गमन 16, 19-21 देखें।
111. 1 तीमुथियुस 6, 8 देखें।
112. संत इग्नाटियस ऑफ एंटीओक, एपिस्टुला एड इफिसियोस (Epistula ad Ephesios) 20, 2: SC 10bis, 76 (फंक 1, 230)।
113. यूहन्ना 6, 53-56 देखें।
114. संत अगस्टीन, होमिलिया (Sermão) 57, 7, 7: PL 38, 389-390।
115. यूहन्ना 6, 51 देखें।
116. संत पीटर क्रिसोलोगस, होमिलिया (Sermão) 67, 7: CCL 24A, 404-405 (PL 52, 402)।
117. लूका 15, 11-32 देखें।
118. लूका 18, 13 देखें।
119. इफिसियों 1, 7 देखें।
120. मत्ती 26, 28; यूहन्ना 20, 23 देखें।
121. 1 यूहन्ना 4, 20 देखें।
122. Mt 5, 23-34; 6, 14-15; Mc 11, 25 देखें।
123. फिलिप्पियों 2, 1.5 देखें।
124. यूहन्ना 13, 1 देखें।
125. मत्ती 18, 23-35 देखें।
126. Mt 5, 43-44 देखें।
127. 2 कुरिन्थियों 5, 18-21 देखें।
128. जॉन पॉल II, एन. डाइव्स इन मिसेरिकॉर्डिया (Enc. Dives in misericordia), 14: AAS 72 (1980) 1221-1228 देखें।
129. Mt 18, 21-22; Lc 17, 3-4 देखें।
130. 1 यूहन्ना 3, 19-24 देखें।
131. Mt 5, 23-24 देखें।
132. संत सिप्रियन ऑफ कार्थेज, डे डोमिनिका ओरेटिओन (De dominica oratione), 23: CCL 3A, 105 (PL 4, 535-536)।
133. मत्ती 26, 41 देखें।
134. लूका 8, 13-15; प्रेरितों के काम 14, 22; 2 तीमुथियुस 3, 12 देखें।
135. रोमियों 5, 3-5 देखें।
136. याकूब 1, 14-15 देखें।
137. ओरिजेन, डे ओरेटिओन (De oratione), 29, 15 और 17: GCS 3, 390-391 (PG 11, 541-544)।
138. Mt 4, 1-11 देखें।
139. Mt 26, 36-44 देखें।
140. Mc 13, 9.23.33-37; 14, 38; Lc 12, 35-40 देखें।
141. यूहन्ना 17, 11 देखें।
142. 1 कुरिन्थियों 16, 13; कुलुस्सियों 4, 2; 1 थिस्सलुनीकियों 5, 6; 1 पतरस 5, 8 देखें।
143. जॉन पॉल II, एक्स. एप. रेकोन्सिलियाटियो एट पैनीटेंटिया (Ex. ap. Reconciliatio et paenitentia), 16: AAS 77 (1985) 214-215 देखें।
144. यूखारिस्टिक प्रार्थना IV (Oração Eucarística IV), 123: मिसले रोमनम (Missale Romanum), एडिटियो टाइपिका (editio typica) (Typis Polyglottis Vaticanis 1970), पृ. 471 [पोर्तुगीज मिसल, ग्राफ़िका डी कोइम्ब्रा 1992, 543]।
145. संत एम्ब्रोस, डे सैक्रमेंटिस (De sacramentis), 5, 30: CSEL 73, 71-72 (PL 16, 454)।
146. यूहन्ना 14, 30 देखें।
147. यूहन्ना 12, 31; प्रकाशितवाक्य 12, 10 देखें।
148. प्रकाशितवाक्य 12, 13-16 देखें।
149. प्रकाशितवाक्य 1, 4 देखें।
150. यूखारिस्ट में संवाद [एम्बोलिस्म]: मिसले रोमनम (Missale Romanum), एडिटियो टाइपिका (editio typica) (Typis Polyglottis Vaticanis 1970), पृ. 472 [पोर्तुगीज मिसल, ग्राफ़िका डी कोइम्ब्रा 1992, पृ. 545]।
151. प्रकाशितवाक्य 1, 6; 4, 11; 5, 13 देखें।
152. लूका 4, 5-6 देखें।
153. 1 कुरिन्थियों 15, 24-28 देखें।
154. लूका 1, 38 देखें।
155. संत सिरिल ऑफ जेरुसलम, कैटेकेसेस मिस्टागोजिका (Catecheses mystagogicae), 5, 18: SC 126, 168 (PG 33, 1124)।
ईसाई प्रार्थना
दूसरा खंड
प्रभु की प्रार्थना: "हमारे पिता" 2759. "एक दिन, यीशु एक विशेष स्थान पर प्रार्थना कर रहे थे। जब वह समाप्त हुआ, तो उसके शिष्यों में से एक ने उससे कहा, 'प्रभु, हमें प्रार्थना करना सिखाओ, जैसे यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले ने भी अपने शिष्यों को सिखाया था'" (लूका 11, 1)। यह उसी अनुरोध के जवाब में था कि प्रभु ने अपने शिष्यों और अपने चर्च को मौलिक ईसाई प्रार्थना सौंपी। संत ल्यूक हमें इस प्रार्थना का एक संक्षिप्त पाठ (पांच अनुरोध) (1) प्रस्तुत करता है; संत मैथ्यू, एक अधिक विकसित संस्करण (सात अनुरोध) (2)। चर्च की साहित्यिक परंपरा संत मैथ्यू के पाठ (Mt 6, 9-13) को बरकरार रखती है: हमारे पिता, जो स्वर्ग में है, तेरा नाम पवित्र माना जाए, तेरा राज्य आए, तेरी इच्छा पूरी हो, जैसी स्वर्ग में है, वैसी पृथ्वी पर भी। हमें आज हमारी रोज़ की रोटी दे, हमारे अपराध क्षमा कर, जैसे हम उन्हें क्षमा करते हैं जिन्होंने हमारे विरुद्ध अपराध किया है, और हमें परीक्षा में न डाल, परन्तु बुराई से बचा।
2760. बहुत पहले से ही, साहित्यिक उपयोग ने एक देववाणी (doxology) के साथ प्रभु की प्रार्थना को समाप्त कर दिया। डीडाचे (Didakê) में: "क्योंकि तेरा राज्य, तेरी शक्ति और तेरी महिमा युगानुयुग है" (3)। इस देववाणी में, प्रेरितों के संविधान (Constitutions Apostolicas) ने शुरुआत में जोड़ा: "राज्य" (4), और यह वह सूत्र है जिसका उपयोग आज हमारे पारिस्थितिक प्रार्थना में किया जाता है। बीजान्टिन परंपरा "महिमा" के बाद जोड़ती है: "पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा"। रोमन मिसल (Missal Romano) अंतिम अनुरोध (5) का विस्तार करता है, "धन्य आशा" (6) की प्रत्याशा और हमारे प्रभु यीशु मसीह के आगमन के स्पष्ट दृष्टिकोण के साथ, विधानसभा की प्रशंसा के बाद, जो प्रेरितों के संविधान की देववाणी को पुनः प्राप्त करती है।
अध्याय 1
"पूरे सुसमाचार का सारांश"
2761. "प्रभु की प्रार्थना वास्तव में पूरे सुसमाचार का सारांश है" (7)। "प्रभु ने हमें प्रार्थना का यह सूत्र प्रदान करने के बाद, उन्होंने कहा, 'मांगो और तुम्हें दिया जाएगा' (यूहन्ना 16, 24)। इसलिए, प्रत्येक व्यक्ति अपनी आवश्यकताओं के अनुसार स्वर्ग में विभिन्न प्रार्थनाएँ कर सकता है, लेकिन हमेशा प्रभु की प्रार्थना से शुरू करके, जो मौलिक प्रार्थना बनी हुई है" (8)।
I. पवित्र शास्त्र के केंद्र में
2762. यह दिखाने के बाद कि भजन (Psalms) ईसाई प्रार्थना का मुख्य भोजन कैसे हैं और वे पिता की प्रार्थना के अनुरोधों में कैसे अभिसरण करते हैं, संत ऑगस्टीन निष्कर्ष निकालते हैं:
"पवित्र शास्त्र में मौजूद सभी प्रार्थनाओं से गुज़रें; मुझे विश्वास नहीं है कि आपको कोई ऐसी प्रार्थना मिल सकती है जो इस प्रभु की प्रार्थना में शामिल और संक्षिप्त न हो" (9)।
2763. सभी शास्त्र (व्यवस्था, भविष्यवक्ता और भजन) मसीह में पूरे हुए (10)। सुसमाचार यह "शुभ समाचार" है। संत मैथ्यू द्वारा पहाड़ी उपदेश में इसका पहला संदेश संक्षिप्त किया गया है (11)। अब, पिता की प्रार्थना इस घोषणा के केंद्र में है। और इसी संदर्भ में प्रभु द्वारा दी गई प्रार्थना के प्रत्येक अनुरोध को स्पष्ट किया गया है:
"प्रभु की प्रार्थना सबसे उत्तम प्रार्थना है [...]. इसमें, हम न केवल वह सब कुछ मांगते हैं जो हम सही ढंग से इच्छा कर सकते हैं, बल्कि उस क्रम में भी जिसमें इच्छा करना उचित है। इस प्रकार, यह प्रार्थना न केवल हमें मांगना सिखाती है, बल्कि हमारे सभी स्नेहों को भी आकार देती है" (12)।
2764. पहाड़ी उपदेश जीवन का सिद्धांत है और प्रभु की प्रार्थना प्रार्थना है; लेकिन दोनों में, प्रभु की आत्मा हमारी इच्छाओं को एक नया रूप देती है, उन आंतरिक गतियों को जो हमारे जीवन को प्रेरित करती हैं। यीशु हमें अपने शब्दों से नया जीवन सिखाते हैं और हमें प्रार्थना से इसे मांगने के लिए सिखाते हैं। हमारे जीवन की शुद्धता उस पर निर्भर करेगी।
II. "प्रभु की प्रार्थना"
2765. पारंपरिक अभिव्यक्ति "प्रभु की प्रार्थना" (यानी, "प्रभु की प्रार्थना") का अर्थ है कि हमारे पिता को संबोधित प्रार्थना हमें प्रभु यीशु द्वारा सिखाई और सौंपी गई थी। यह प्रार्थना, जो हमें यीशु से आती है, वास्तव में अद्वितीय है: यह "प्रभु की" है। वास्तव में, एक ओर, इस प्रार्थना के शब्दों में, इकलौता पुत्र हमें वह शब्द देता है जो पिता ने उसे दिया था (13): वह हमारी प्रार्थना का गुरु है। दूसरी ओर, अवतारित वचन के रूप में, वह अपने मानव भाइयों और बहनों की ज़रूरतों को अपने मानव हृदय में जानता है और उन्हें हमें प्रकट करता है: वह हमारी प्रार्थना का आदर्श है।
2766. लेकिन यीशु हमें यांत्रिक रूप से दोहराने के लिए एक सूत्र नहीं छोड़ते (14)। किसी भी मुख प्रार्थना की तरह, यह परमेश्वर के वचन से है कि पवित्र आत्मा ईश्वर के बच्चों को अपने पिता से प्रार्थना करना सिखाता है। यीशु हमें न केवल हमारी संतान प्रार्थना के शब्द देते हैं, बल्कि साथ ही वह आत्मा भी देते हैं जिससे वे हम में "आत्मा और जीवन" (यूहन्ना 6, 63) बन जाते हैं। इससे भी बढ़कर, हमारी संतान प्रार्थना का प्रमाण और संभावना यह है कि पिता ने "हमारे हृदयों में अपने पुत्र की आत्मा को भेजा है जो पुकारती है: 'अब्बा! हे पिता!'" (गलातियों 4, 6)। चूंकि हमारी प्रार्थना पिता के सामने हमारी इच्छाओं का अनुवाद करती है, इसलिए यह "हृदयों को जानने वाला", पिता ही है, जो "आत्मा की इच्छा जानता है, क्योंकि यह परमेश्वर के अनुसार है कि आत्मा संतों के लिए मध्यस्थता करती है" (रोमियों 8, 27)। हमारे पिता को प्रार्थना करना पुत्र और आत्मा के रहस्यमय मिशन में आता है।
III. चर्च की प्रार्थना
2767. प्रभु के शब्दों और पवित्र आत्मा से अविभाज्य यह उपहार, जो विश्वासियों के हृदयों में जीवन देता है, उत्पत्ति से चर्च द्वारा प्राप्त और जीवित किया गया है। पहली मंडलियाँ "तीन बार प्रतिदिन" (15) प्रभु की प्रार्थना करती थीं, जूडा की भक्ति में उपयोग की जाने वाली "अठारह आशीषों" के बजाय।
2768. प्रेरित परंपरा के अनुसार, प्रभु की प्रार्थना अनिवार्य रूप से साहित्यिक प्रार्थना में निहित है:
प्रभु "हमें अपने सभी भाइयों के लिए एक साथ प्रार्थना करना सिखाते हैं। क्योंकि वह 'मेरे पिता' नहीं कहता जो स्वर्ग में है, बल्कि 'हमारे पिता', ताकि हमारी प्रार्थना एक आत्मा में, चर्च के पूरे शरीर के लिए हो" (16)।
सभी साहित्यिक परंपराओं में, प्रभु की प्रार्थना दिव्य कार्यालय (Ofício Divino) के मुख्य "घंटों" का एक अभिन्न अंग है। लेकिन विशेष रूप से ईसाई दीक्षा के तीन संस्कारों में इसका चर्च का चरित्र स्पष्ट रूप से दिखाई देता है:
2769. बपतिस्मा (Baptism) और पुष्टिकरण (Confirmação) में, प्रभु की प्रार्थना का वितरण (traditio) दिव्य जीवन में नए जन्म का अर्थ है। चूंकि ईसाई प्रार्थना परमेश्वर के अपने वचन के साथ परमेश्वर से बात करने में निहित है, इसलिए वे जो "जीवित परमेश्वर के वचन से पुनर्जन्म" (1 पतरस 1, 23) प्राप्त करते हैं, वे अपने पिता को उस एकमात्र शब्द से पुकारना सीखते हैं जिसे वह हमेशा सुनता है। और वे तब से ऐसा कर सकते हैं, क्योंकि पवित्र आत्मा के अभिषेक की मुहर उनके हृदय, उनके कानों, उनके होठों, उनके पूरे संतानिक अस्तित्व पर अमिट रूप से अंकित हो गई है। यही कारण है कि पिता की प्रार्थना पर अधिकांश पैट्रिस्टिक टीकाएँ कैटेकुमेन्स (catecúmenos) और नवजातों (neófitos) को संबोधित की जाती हैं। जब चर्च प्रभु की प्रार्थना करता है, तो यह हमेशा "नवजात शिशुओं" का लोग होता है जो प्रार्थना करता है और दया प्राप्त करता है (17)।
2770. यूखरिस्त (Eucaristia) की साहित्यिक में, प्रभु की प्रार्थना पूरे चर्च की प्रार्थना के रूप में प्रकट होती है। वहां इसका पूर्ण अर्थ और इसकी प्रभावशीलता प्रकट होती है। एनाफोरा (यूखरिस्त प्रार्थना) और भोज (Comunhão) की साहित्यिक के बीच स्थित, यह एक ओर, एपिक्लेसिस (epiclese) की गति में व्यक्त सभी अनुरोधों और मध्यस्थताओं को सारांशित करती है; और दूसरी ओर, यह राज्य के भोज के द्वार पर दस्तक देती है जिसे संस्कारिक भोज (Comunhão sacramental) पूर्व-कल्पना करेगा।
2771. यूखारिस्ट में, प्रभु की प्रार्थना इसके अनुरोधों के अंतिम चरित्र (escatológico) को भी प्रकट करती है। यह "अंतिम समय" की अपनी प्रार्थना है, उस उद्धार के समय की जो पवित्र आत्मा के उंडेलने से शुरू हुआ और प्रभु के लौटने पर समाप्त होगा। हम अपने पिता से जो अनुरोध करते हैं, वह पुराने नियम की प्रार्थनाओं के विपरीत, मसीह के क्रूस पर चढ़ाए गए और पुनर्जीवित होने में पहले से ही पूर्ण रूप से प्राप्त उद्धार के रहस्य पर आधारित है।
2772. इस अटूट विश्वास से वह आशा उत्पन्न होती है जो सात अनुरोधों में से प्रत्येक को जन्म देती है। ये वर्तमान समय की कराहों को व्यक्त करते हैं, धीरज और प्रतीक्षा का समय, जिसके दौरान "हम अभी तक नहीं जानते कि हम क्या होंगे" (1 यूहन्ना 3, 2) (18)। यूखारिस्ट और पिता की प्रार्थना प्रभु के आगमन की ओर उन्मुख होती है, "जब तक वह न आए!" (1 कुरिन्थियों 11, 26)।
सारांश:
2773. अपने शिष्यों के अनुरोध ("प्रभु, हमें प्रार्थना करना सिखाओ": लूका 11, 1) के जवाब में, यीशु उन्हें "पिता की प्रार्थना" की मौलिक ईसाई प्रार्थना सौंपते हैं।
2774. "प्रभु की प्रार्थना वास्तव में पूरे सुसमाचार का सारांश है" (19), "सबसे उत्तम प्रार्थना" (20)। यह पवित्र शास्त्र के केंद्र में है।
2775. इसे "प्रभु की प्रार्थना" कहा जाता है, क्योंकि यह प्रभु यीशु से आती है, जो हमारी प्रार्थना के गुरु और आदर्श हैं।
2776. प्रभु की प्रार्थना चर्च की प्रार्थना है। यह दिव्य कार्यालय के मुख्य "घंटों" और ईसाई दीक्षा के संस्कारों: बपतिस्मा, पुष्टिकरण और यूखारिस्ट का एक अभिन्न अंग है। यूखारिस्ट में एकीकृत, यह इसके अनुरोधों के "अंतिम चरित्र" (escatológico) को प्रकट करती है, प्रभु की आशा में, "जब तक वह न आए" (1 कुरिन्थियों 11, 26)।
अध्याय 2
"हे हमारे पिता, जो स्वर्ग में है"
I. "साहसपूर्वक और पूरे विश्वास के साथ मिलने का साहस"
2777. रोमन साहित्यिक में, यूखरिस्त मंडली को साहसपूर्वक संतानिक ढंग से हमारे पिता से प्रार्थना करने के लिए आमंत्रित किया जाता है। पूर्वी साहित्यिक समान अभिव्यक्तियों का उपयोग और विस्तार करते हैं: "पूरे विश्वास के साथ साहस", "हमें योग्य बनाओ"। जलती हुई झाड़ी के सामने मूसा से कहा गया था: "पास मत आना। अपने पैर के जूते उतार डालो" (निर्गमन 3, 5)। ईश्वरीय पवित्रता की यह चौखट, केवल यीशु ही पार कर सकते थे, जो, "पापों के शुद्धिकरण का कार्य पूरा करके" (इब्रानियों 1, 3), हमें पिता के चेहरे पर लाता है: "देखो, मैं हूँ, और वे बच्चे जिन्हें परमेश्वर ने मुझे दिया है!" (इब्रानियों 2, 13):
"हमारी दासता की स्थिति की हमारी चेतना हमें जमीन के नीचे छिपने पर मजबूर कर देगी, हमारी सांसारिक स्थिति धूल में विघटित हो जाएगी, यदि स्वयं पिता के अधिकार और उसके पुत्र की आत्मा हमें यह पुकारने के लिए प्रेरित न करे: 'परमेश्वर ने अपने पुत्र की आत्मा को हमारे हृदयों में भेजा है जो पुकारती है अब्बा, हे पिता!' (रोमियों 8, 15) [...]. एक नश्वर की कमजोरी कब परमेश्वर को अपना पिता कहने का साहस करेगी, जब तक कि मनुष्य का आंतरिक भाग ऊँचाई की शक्ति से प्रेरित न हो?" (21)।
2778. आत्मा की यह शक्ति जो हमें प्रभु की प्रार्थना में प्रवेश कराती है, पूर्वी और पश्चिमी साहित्यिक दोनों में, विशिष्ट रूप से ईसाई अभिव्यक्ति: "parrêsía" (साहस, स्वतंत्रता), यानी, सरल, अविचलित, विश्वासपूर्ण, आनन्दमय, विनम्र, प्यार किए जाने की निश्चितता (22) द्वारा व्यक्त की जाती है।
II. "पिता!"
2779. इससे पहले कि हम प्रभु की प्रार्थना के इस पहले आवेग को अपना बनाएं, हमें अपने हृदयों को इस "दुनिया" की कुछ झूठी छवियों से विनम्रतापूर्वक शुद्ध करना चाहिए। विनम्रता हमें यह पहचानने पर मजबूर करती है कि "पिता को कोई नहीं जानता, सिवाय पुत्र के, और जिसके लिए पुत्र उसे प्रकट करने की कृपा करता है", यानी "छोटों" (Mt 11, 25-27)। हृदय की शुद्धि हमारे व्यक्तिगत और सांस्कृतिक इतिहास से उत्पन्न पैतृक या मातृ छवियों से संबंधित है, जो ईश्वर के साथ हमारे संबंध को प्रभावित करती हैं। ईश्वर, हमारे पिता, निर्मित दुनिया की श्रेणियों से परे हैं। इस क्षेत्र में हमारे विचारों को उस पर या उसके विरुद्ध ले जाना, मूर्ति बनाना, पूजा करना या गिराना होगा। पिता को प्रार्थना करना उनके रहस्य में प्रवेश करना है, जैसे वह है और जैसे पुत्र ने उसे हमें प्रकट किया है:
"ईश्वर पिता का नाम कभी किसी को प्रकट नहीं किया गया था। जब मूसा ने स्वयं ईश्वर से पूछा कि वह कौन है, तो उसने एक अलग नाम सुना। हमें, यह नाम पुत्र में प्रकट किया गया था; क्योंकि यह नाम (पुत्र का) पिता के नाम को समाहित करता है" (23)।
2780. हम ईश्वर को "पिता" के रूप में बुला सकते हैं, क्योंकि उसने हमें मानव बने अपने पुत्र द्वारा प्रकट किया है और क्योंकि उसकी आत्मा हमें उसे जानने देती है। पुत्र का पिता के साथ व्यक्तिगत संबंध (24), जिसे मनुष्य नहीं समझ सकता और न ही स्वर्गीय शक्तियाँ देख सकती हैं, वह यह है कि आत्मा का पुत्र हमें इसमें भाग लेने देता है, हम में से जो विश्वास करते हैं कि यीशु मसीह है और जो परमेश्वर से पैदा हुए हैं (25)।
2781. जब हम पिता से प्रार्थना करते हैं, तो हम उसके और उसके पुत्र यीशु मसीह के साथ मिलन में होते हैं (26)। तभी हम उसे एक हमेशा नए आश्चर्य में पहचानते हैं। प्रभु की प्रार्थना का पहला शब्द एक दमनकारी अनुरोध से पहले एक विस्मयकारी स्तुति है। क्योंकि परमेश्वर की महिमा यह है कि हम उसे "पिता", सच्चे परमेश्वर के रूप में पहचानें। हम उसे धन्यवाद देते हैं कि उसने हमें अपना नाम प्रकट किया, कि उसने हमें उसमें विश्वास करने की कृपा दी, कि हम उसकी उपस्थिति से भरे हुए हैं।
2782. हम पिता की स्तुति कर सकते हैं क्योंकि उसने हमें अपने इकलौते पुत्र में हमें गोद लेकर अपने जीवन में पुनर्जन्म दिया है: बपतिस्मा द्वारा, वह हमें अपने मसीह के शरीर में शामिल करता है; और उसकी आत्मा के अभिषेक द्वारा, जो सिर से सदस्यों तक बहता है, वह हमें "मसीह" बनाता है:
"परमेश्वर, जिसने हमें बच्चों के रूप में गोद लेने के लिए पूर्व-नियत किया, उसने हमें मसीह की महिमापूर्ण काया के अनुरूप बनाया। तब से, मसीह के सहभागी होने के नाते, आप पूरे अधिकार से 'मसीह' कहलाते हैं" (27)।
"नया मनुष्य, जो पुनर्जन्म लेता है और ईश्वरीय कृपा से अपने परमेश्वर को लौटाया जाता है, वह पहले कहता है, 'पिता!', क्योंकि वह पुत्र बन गया है" (28)।
2783. इस प्रकार, प्रभु की प्रार्थना द्वारा, हम स्वयं को प्रकट करते हैं, साथ ही हम पिता को प्रकट करते हैं (29):
"हे मनुष्य, तू स्वर्ग की ओर अपना चेहरा उठाने का साहस नहीं करता था, तू अपनी आँखें जमीन पर झुकाता था, और अचानक तूने मसीह की कृपा प्राप्त की: तेरे सभी पाप क्षमा कर दिए गए, एक बुरे सेवक से तू एक अच्छा पुत्र बन गया [...]. इसलिए, उस पिता की ओर आँखें उठाओ जिसने तुझे अपने पुत्र द्वारा छुड़ाया और कहो: हमारे पिता [...]. लेकिन अपने लिए कुछ खास मत कहो। वह विशेष रूप से केवल मसीह का पिता है, हम सभी का वह सामान्य पिता है; क्योंकि केवल उसे ही उसने जन्म दिया, जबकि हमें उसने बनाया। इसलिए, कृपा से, तू भी 'हमारे पिता' कह, ताकि पुत्र कहलाने के योग्य हो" (30)।
2784. गोद लेने का यह मुफ्त उपहार हमारी ओर से निरंतर पश्चाताप और एक नए जीवन की मांग करता है। हमारे पिता से प्रार्थना करने से हम में दो मौलिक भावनाएँ विकसित होनी चाहिए:
उसकी तरह बनने की इच्छा और इच्छा। उसकी छवि में बनाए गए, यह कृपा से है कि समानता हमें वापस दी जाती है और हमें इसका जवाब देना चाहिए।
"हमें याद रखना चाहिए कि जब हम परमेश्वर को 'हमारे पिता' कहते हैं, तो हमें ईश्वर के पुत्रों की तरह व्यवहार करना चाहिए" (31)।
"आप सभी की अच्छाई के पिता को अपना पिता नहीं कह सकते यदि आप एक क्रूर और अमानवीय हृदय रखते हैं; क्योंकि उस मामले में, आपके पास स्वर्ग के पिता की अच्छाई का निशान नहीं है" (32)।
"हमें लगातार पिता की सुंदरता को देखना चाहिए और अपनी आत्मा को उससे भरना चाहिए" (33)।
2785. एक विनम्र और विश्वासपूर्ण हृदय जो हमें "बच्चों की स्थिति में वापस" (Mt 18, 3) ले जाता है: क्योंकि यह "छोटों" को है कि पिता खुद को प्रकट करता है (Mt 11, 25):
यह एक ऐसी स्थिति है "जो केवल परमेश्वर को देखकर, प्रेम की तीव्रता के साथ बनती है। इसमें, आत्मा पवित्र प्रेम में विलीन और डूब जाती है और परमेश्वर से अपने सबसे घनिष्ठ पिता के रूप में, बहुत परिचित रूप से, एक बहुत ही विशेष भक्ति के स्नेह के साथ व्यवहार करती है" (34)।
"हमारे पिता - बच्चों के लिए पिता से अधिक प्रिय क्या हो सकता है? - यह नाम हम में प्रेम, प्रार्थना में स्नेह, [...] और जो हम मांगने वाले हैं, उसे प्राप्त करने की आशा भी पैदा करता है [...]. वास्तव में, वह अपने बच्चों की प्रार्थना को कैसे मना कर सकता है, जब उसने पहले ही उन्हें अपना बच्चा बनने दिया?" (35)।
III. "हमारा" पिता
2786. "हमारा" पिता ईश्वर को संदर्भित करता है। हमारी ओर से, "हमारा" विशेषण अधिकार को नहीं, बल्कि ईश्वर के साथ एक पूरी तरह से नए संबंध को व्यक्त करता है।
2787. जब हम "हमारे" पिता कहते हैं, तो हम सबसे पहले स्वीकार करते हैं कि उसके प्रेम के सभी वादे, जो भविष्यवक्ताओं द्वारा घोषित किए गए थे, उसके मसीह में नए और शाश्वत वाचा में पूरे हुए हैं: हम "उसके" लोग बन गए हैं और वह अब "हमारा" परमेश्वर है। यह नया संबंध एक पारस्परिक स्वामित्व है, जो स्वतंत्र रूप से दिया गया है: यह प्रेम और विश्वास (36) के लिए है कि हमें मसीह यीशु में दिए गए "अनुग्रह और सत्य" (37) का जवाब देना चाहिए।
2788. चूंकि प्रभु की प्रार्थना "अंतिम समय" के उसके लोगों की प्रार्थना है, यह "हमारा" परमेश्वर के अंतिम वादे में हमारी आशा की निश्चितता को भी व्यक्त करता है: नए यरूशलेम में, वह विजेता से कहेगा: "मैं उसका परमेश्वर बनूंगा और वह मेरा पुत्र होगा" (प्रकाशितवाक्य 21, 7)।
2789. "हमारे" पिता से प्रार्थना करते हुए, हम व्यक्तिगत रूप से हमारे प्रभु यीशु मसीह के पिता को संबोधित करते हैं। हम दिव्यता को विभाजित नहीं करते हैं, क्योंकि पिता उसका "स्रोत और उत्पत्ति" है, लेकिन हम स्वीकार करते हैं कि पुत्र शाश्वत रूप से उससे उत्पन्न होता है और पवित्र आत्मा उससे निकलती है। हम व्यक्तियों को भी भ्रमित नहीं करते हैं, क्योंकि हम स्वीकार करते हैं कि हमारा मिलन पिता और उसके पुत्र यीशु मसीह के साथ उसके एकमात्र पवित्र आत्मा में है। पवित्र त्रिमूर्ति समरूप और अविभाज्य है। जब हम पिता से प्रार्थना करते हैं, तो हम उसे पुत्र और पवित्र आत्मा के साथ पूजा और महिमा देते हैं।
2790. व्याकरणिक रूप से, "हमारा" कई लोगों के लिए एक सामान्य वास्तविकता को योग्य बनाता है। एक ही ईश्वर है, जिसे उन लोगों द्वारा पिता के रूप में स्वीकार किया जाता है जो, उसके इकलौते पुत्र में विश्वास के माध्यम से, पानी और आत्मा (38) द्वारा उससे पुनर्जन्म लेते हैं। चर्च ईश्वर के साथ मनुष्यों का यह नया मिलन है; इकलौते पुत्र के साथ एकजुट, जो "बहुत से भाइयों का पहला जन्म" (रोमियों 8, 29) बन गया, वह एक ही पिता, एक ही पवित्र आत्मा (39) में मिलन में है। "हमारे" पिता से प्रार्थना करते हुए, प्रत्येक बपतिस्मा प्राप्त व्यक्ति इस मिलन में प्रार्थना करता है: "जिन्होंने विश्वास अपनाया था, उनकी भीड़ का एक ही हृदय और एक ही आत्मा थी" (प्रेरितों के काम 4, 32)।
2791. यही कारण है कि, ईसाइयों के बीच विभाजन के बावजूद, "हमारे" पिता से प्रार्थना सभी बपतिस्मा प्राप्त लोगों के लिए एक सामान्य भलाई और एक तत्काल अपील बनी हुई है। मसीह में विश्वास और बपतिस्मा द्वारा मिलन में, उन्हें अपने शिष्यों की एकता के लिए यीशु की प्रार्थना में भाग लेना चाहिए (40)।
2792. अंत में, यदि हम वास्तव में "हमारे पिता" प्रार्थना करते हैं, तो हम व्यक्तिवाद से बाहर निकलते हैं, क्योंकि प्रेम जो हमें उससे मिलता है, हमें मुक्त करता है। प्रभु की प्रार्थना की शुरुआत में "हमारा", जैसा कि पिछली चार प्रार्थनाओं में "हम" है, किसी विशेष का नहीं है। इसे सच कहने के लिए (41), हमारे मतभेदों और विरोधों को दूर करना होगा।
2793. बपतिस्मा प्राप्त व्यक्ति "हमारे" पिता को नहीं कह सकते, बिना उन सभी को उसके पास ले जाए जिनके लिए उसने अपने प्यारे पुत्र को दिया था। परमेश्वर का प्रेम असीम है; हमारी प्रार्थना भी होनी चाहिए (42)। "हमारे" पिता से प्रार्थना करना हमें उसके प्रेम के आयामों के लिए खोलता है जो मसीह में प्रकट हुआ है: उन सभी मनुष्यों के साथ और उनके लिए प्रार्थना करना जो अभी भी उसे नहीं जानते हैं, ताकि वे "एकता में एकत्रित हों" (43)। सभी मनुष्यों और सभी रचनाओं की यह दिव्य चिंता सभी महान प्रार्थना करने वालों को प्रेरित करती है; यह हमारी प्रार्थना को असीम प्रेम में विस्तारित करना चाहिए, जब हम "हमारे" पिता कहने का साहस करते हैं।
IV. "जो स्वर्ग में है"
2794. यह बाइबिल अभिव्यक्ति एक स्थान ("अंतरिक्ष") को नहीं, बल्कि होने के एक तरीके को दर्शाती है; यह परमेश्वर की दूरी नहीं है, बल्कि उसकी महिमा है। हमारे पिता "कहीं" नहीं है, वह "सब कुछ से परे" है जिसे हम उसकी पवित्रता की कल्पना कर सकते हैं। और क्योंकि वह तीन बार पवित्र है, वह विनम्र और पश्चातापी हृदय के बहुत करीब है:
"यह उचित है कि ये शब्द: 'हे हमारे पिता, जो स्वर्ग में है' धर्मी के हृदयों को संदर्भित करते हैं, जिनमें परमेश्वर अपने मंदिर के रूप में रहता है। इसलिए, प्रार्थना करने वाले को उसे देखना चाहिए जिसमें वह पुकारता है" (44)। "स्वर्ग" उन लोगों का भी बहुत अच्छी तरह से उल्लेख कर सकता है जो स्वर्गीय दुनिया की छवि को अपने भीतर रखते हैं और जिनमें परमेश्वर रहता है और चलता है" (45)।
2795. स्वर्ग का प्रतीक हमें उस वाचा के रहस्य की ओर ले जाता है जिसे हम प्रार्थना करते हुए जीते हैं। वह स्वर्ग में है: यह उसका निवास है। पिता का घर, इसलिए, हमारा "घर" है। यह वाचा की भूमि है जहाँ से पाप ने हमें निर्वासित किया (46), और यह पिता की ओर, स्वर्ग की ओर है कि हृदय का पश्चाताप हमें वापस लाता है (47)। अब, यह मसीह में था कि स्वर्ग और पृथ्वी का मेल हो गया (48), क्योंकि पुत्र "स्वर्ग से उतरा", अकेला, और हमें अपने साथ वहाँ ले जाता है, अपने क्रूस, पुनरुत्थान और आरोहण द्वारा (49)।
2796. जब चर्च "हे हमारे पिता, जो स्वर्ग में है" प्रार्थना करता है, तो वह स्वीकार करता है कि हम परमेश्वर के लोग हैं जो पहले से ही मसीह यीशु में स्वर्ग में बैठे हैं (50), मसीह के साथ परमेश्वर में छिपे हुए (51) और, साथ ही, "इस तंबू में कराहते हुए, अपने स्वर्गीय निवास पर कब्जा करने की इच्छा रखते हैं" (2 कुरिन्थियों 5, 2) (52):
ईसाई "मांस में हैं, लेकिन मांस के अनुसार नहीं रहते हैं। वे पृथ्वी पर जीवन बिताते हैं, लेकिन वे स्वर्ग के नागरिक हैं" (53)।
सारांश:
2797. सरल और विश्वासपूर्ण आत्मविश्वास, विनम्र और आनंदमय सुरक्षा वे भावनाएँ हैं जो पिता की प्रार्थना करने वाले के लिए उपयुक्त हैं।
2798. हम परमेश्वर को "पिता" के रूप में बुला सकते हैं, क्योंकि उसने हमें मानव बने ईश्वर के पुत्र द्वारा प्रकट किया है, जिसमें, बपतिस्मा द्वारा, हम ईश्वर के बच्चों के रूप में शामिल और गोद लिए जाते हैं।
2799. प्रभु की प्रार्थना हमें पिता और उसके पुत्र यीशु मसीह के साथ मिलन में डालती है। और, साथ ही, यह हमें स्वयं प्रकट करती है (54)।
2800. हमारे पिता से प्रार्थना करने से हमारे भीतर उसकी तरह बनने की इच्छा बढ़नी चाहिए और हमारे भीतर एक विनम्र और विश्वासपूर्ण हृदय बनाना चाहिए।
2801. "हमारे" पिता को कहकर, हम यीशु मसीह में नई वाचा, पवित्र त्रिमूर्ति के साथ मिलन और उस ईश्वरीय प्रेम का आह्वान करते हैं जो, चर्च के माध्यम से, दुनिया के आयामों तक फैला हुआ है।
2802. "जो स्वर्ग में है" अभिव्यक्ति एक स्थान को नहीं दर्शाती है, बल्कि परमेश्वर की महिमा और धर्मी के हृदयों में उसकी उपस्थिति को दर्शाती है। स्वर्ग, पिता का घर, वह सच्चा घर है, जिसकी ओर हम यात्रा करते हैं और जिसके हम पहले से ही हैं।
अध्याय 3
सात अनुरोध
2803. अपने आप को हमारे पिता की उपस्थिति में खुद को प्रस्तुत करने, उसे पूजा करने, प्यार करने और धन्य करने के बाद, संतानिक आत्मा हमारे हृदयों से सात अनुरोधों को उत्पन्न करती है, जो सात आशीषें हैं। पहले तीन, जो अधिक ईश्वरीय हैं, हमें पिता की महिमा की ओर आकर्षित करते हैं; बाद के चार, उसके रास्ते के रूप में, हमारी पीड़ा को उसकी कृपा में प्रकट करते हैं। "अथाहा अथाहा को आकर्षित करता है" (भजन 42, 8)।
2804. पहला सेट हमें उसकी ओर, उसके लिए ले जाता है: तेरा नाम, तेरा राज्य, तेरी इच्छा! प्रेम के लिए यह सोचना स्वाभाविक है, सबसे पहले, उस व्यक्ति के बारे में जिसे हम प्यार करते हैं। तीन अनुरोधों में से प्रत्येक में, हम "खुद" का नाम नहीं लेते हैं, बल्कि वह जो हमें प्रेरित करता है वह "तीव्र इच्छा" है, यह वास्तव में उसके प्यारे पुत्र की उसके पिता की महिमा के लिए "लालसा" है (55): "पवित्र माना जाए [...]. आए [...]. पूरी हो..."। ये तीन अनुरोध पहले से ही उद्धारकर्ता मसीह के बलिदान में सुने जा चुके हैं, लेकिन अब वे आशा में, उनकी अंतिम पूर्ति की ओर उन्मुख हैं, जब परमेश्वर सब में सब कुछ नहीं है (56)।
2805. अनुरोधों का दूसरा सेट कुछ यूखरिस्त एपिक्लेसिस की गति का अनुसरण करता है: यह हमारी अपेक्षाओं की एक भेंट है और कृपा की पिता की दृष्टि को आकर्षित करती है। यह हमसे शुरू होता है और अब, इस दुनिया में, हमारी चिंता करता है: "हमें दे [...], हमें क्षमा कर [...], हमें न छोड़ [...], हमें बचा..."। चौथा और पांचवां अनुरोध हमारे जीवन से संबंधित हैं, जैसे कि, या तो इसे पोषित करने के लिए, या इसे पाप से ठीक करने के लिए। अंतिम दो जीवन की जीत के लिए हमारे संघर्ष से संबंधित हैं, जो प्रार्थना का स्वयं संघर्ष है।
2806. पहले तीन अनुरोधों के माध्यम से, हम विश्वास में मजबूत होते हैं, आशा से भरे होते हैं और प्रेम से प्रज्वलित होते हैं। प्राणी और, इससे भी बढ़कर, पापी, हमें अपने लिए मांगना चाहिए - एक "हम" जो दुनिया और इतिहास के अनुरूप है - जिसे हम अपने परमेश्वर के असीम प्रेम के लिए सौंपते हैं। क्योंकि यह उसके मसीह के नाम और उसके पवित्र आत्मा के राज्य के लिए है कि हमारा पिता हमारे और पूरी दुनिया के लिए अपने उद्धार की योजना को पूरा करता है।
I. "तेरा नाम पवित्र माना जाए"
2807. "पवित्र करना" शब्द को यहाँ, सबसे पहले, इसके कारणात्मक अर्थ (केवल परमेश्वर पवित्र करता है, पवित्र बनाता है) में नहीं, बल्कि मुख्य रूप से एक मूल्यांकनात्मक अर्थ में समझा जाना चाहिए: पवित्र के रूप में पहचानना, एक पवित्र तरीके से व्यवहार करना। इस प्रकार, पूजा में, यह आह्वान कभी-कभी प्रशंसा और धन्यवाद के रूप में समझा जाता है (57)। लेकिन यीशु द्वारा हमें इसे वैकल्पिक रूप में सिखाया गया है: एक अनुरोध, एक इच्छा, और एक प्रत्याशा जिसमें परमेश्वर और मनुष्य दोनों शामिल हैं। हमारे पिता से पहले अनुरोध से, हम उसकी आंतरिक रहस्य में और हमारी मानवता के उद्धार के नाटक में डुबकी लगाते हैं। उससे हमें उसका नाम पवित्र करने के लिए कहना है कि हम "उसके भलाईपूर्ण उद्देश्य में" (इफिसियों 1, 9) खुद को शामिल करते हैं, ताकि "हम उसके सामने, प्रेम में, पवित्र और निर्दोष हों" (इफिसियों 1, 4)।
2808. उसकी अर्थव्यवस्था के निर्णायक क्षणों में, परमेश्वर अपना नाम प्रकट करता है; लेकिन वह अपना कार्य करके उसे प्रकट करता है। अब यह कार्य, हमारे लिए और हमारे भीतर, तभी पूरा होता है जब उसका नाम हमारे द्वारा और हमारे भीतर पवित्र किया जाता है।
2809. परमेश्वर की पवित्रता उसके शाश्वत रहस्य का दुर्गम केंद्र है। जो सृष्टि और इतिहास में उससे प्रकट हुआ है, उसे शास्त्र महिमा कहता है, उसकी महिमा का विकिरण (58)। मनुष्य को "अपनी छवि और समानता में" (उत्पत्ति 1, 26) बनाकर, परमेश्वर "उसे महिमा से मुकुट पहनाता है" (59), लेकिन, पाप करने पर, मनुष्य "परमेश्वर की महिमा से वंचित" हो गया है (60)। तब से, परमेश्वर अपना नाम प्रकट करके और देकर अपनी पवित्रता प्रकट करेगा, ताकि मनुष्य को "उसके निर्माता की छवि में" (कुलुस्सियों 3, 10) बहाल किया जा सके।
2810. अब्राहम से किए गए वादे और उसके साथ की गई शपथ (61) में, परमेश्वर स्वयं को वचन देता है, लेकिन अपना नाम प्रकट किए बिना। मूसा से है कि वह उसे प्रकट करना शुरू करता है (62), और उसे पूरे लोगों की नज़रों के सामने उसे उद्धार करके प्रकट करता है: "उसने खुद को महिमा से ढका" (निर्गमन 15, 1)। सिनाई से वाचा के बाद से, यह लोग "उसका" है और "एक पवित्र राष्ट्र" (या पवित्र; हिब्रू में वही शब्द है) होना चाहिए, क्योंकि परमेश्वर का नाम उसमें रहता है।
2811. अब, उस पवित्र व्यवस्था के बावजूद जो पवित्र परमेश्वर ने उसे दी और फिर से दी (64), और यद्यपि प्रभु, "अपने नाम के सम्मान के लिए" धैर्य रखता था, लोग इस्राएल के पवित्र से भटक गए और "जातियों के बीच अपने नाम को अपवित्र किया" (65)। इसलिए, पुराने नियम के धर्मी, निर्वासन से लौटे गरीब और भविष्यवक्ता नाम के प्रति जुनून से जल उठे।
2812. अंत में, यीशु में है कि पवित्र परमेश्वर का नाम हमें प्रकट और प्रदान किया जाता है, मांस में, उद्धारकर्ता के रूप में (66): वह क्या है, उसके वचन और उसके बलिदान (67) द्वारा प्रकट किया गया। यह उसकी पुरोहित प्रार्थना का केंद्र है: "पवित्र पिता, [...] उनके लिए मैं खुद को पवित्र करता हूँ ताकि वे भी सत्य में पवित्र हों" (यूहन्ना 17, 19)। क्योंकि वह स्वयं अपने नाम को "पवित्र" (68) करता है, इसलिए यीशु हमें पिता का नाम "प्रकट" (69) करता है। उसके पुनरुत्थान के अंत में, पिता उसे वह नाम देता है जो सभी नामों से ऊपर है: यीशु परमेश्वर पिता की महिमा के लिए प्रभु है (70)।
2813. बपतिस्मा के पानी में, हम "प्रभु यीशु मसीह के नाम और हमारे परमेश्वर की आत्मा द्वारा शुद्ध, पवित्र, न्यायसंगत" (1 कुरिन्थियों 6, 11) हुए हैं। हमारे पूरे जीवन में, हमारा पिता हमें "पवित्रता के लिए" (1 थिस्सलुनीकियों 4, 7) बुलाता है और, चूंकि यह उसके द्वारा है कि हम मसीह यीशु में हैं, "जो हमारे लिए [...] पवित्रता बन गया है" (1 कुरिन्थियों 1, 30), यह उसकी महिमा और हमारे जीवन को प्रभावित करता है कि उसका नाम हम में और हमारे द्वारा पवित्र किया जाए। हमारी पहली याचिका की तात्कालिकता यही है।
"परमेश्वर को कौन पवित्र कर सकता है यदि वही है जो पवित्र करता है? लेकिन चूंकि उसने स्वयं कहा: 'पवित्र बनो, क्योंकि मैं पवित्र हूँ' (लैव्यव्यवस्था 14, 44), हम, जो बपतिस्मा में पवित्र हुए हैं, अनुरोध करते हैं और प्रार्थना करते हैं कि हम उसी में बने रहें जो हमने होना शुरू किया है। और हम हर दिन इसी के लिए प्रार्थना करते हैं। हमें दैनिक पवित्रीकरण की आवश्यकता है ताकि, हर दिन गलतियाँ करने पर, हम हर दिन एक लगातार पवित्रीकरण द्वारा उनसे शुद्ध हों [...] इसलिए, हम प्रार्थना करते हैं कि यह पवित्रीकरण हम में बना रहे" (71)।
2814. यह हमारे जीवन और हमारी प्रार्थना पर अविभाज्य रूप से निर्भर करता है कि उसका नाम राष्ट्रों के बीच पवित्र किया जाए:
"हम परमेश्वर से प्रार्थना करते हैं कि उसका नाम पवित्र हो, क्योंकि वह सब रचना को बचाता और पवित्र करता है। [...] यही वह नाम है जो खोई हुई दुनिया को मोक्ष देता है। लेकिन हम प्रार्थना करते हैं कि परमेश्वर का यह नाम हमारे भीतर हमारे कार्यों से पवित्र हो। क्योंकि यदि हम अच्छा करते हैं, तो परमेश्वर का नाम धन्य है; लेकिन यदि हम बुरा करते हैं तो वह निन्दा की जाती है। सुनो कि प्रेरित क्या कहता है: 'तुम्हारे कारण राष्ट्रों के बीच परमेश्वर की निन्दा होती है' (रोमियों 2, 24) 72। इसलिए, हम प्रार्थना करते हैं कि हम अपने रीति-रिवाजों में परमेश्वर के नाम की पवित्रता के अनुसार उतनी पवित्रता प्राप्त करने के योग्य हों" (73)।
"जब हम कहते हैं: 'तेरा नाम पवित्र माना जाए', हम प्रार्थना करते हैं कि यह हम में पवित्र हो जो उसमें हैं, बल्कि दूसरों में भी, जिनके लिए परमेश्वर की कृपा अभी भी प्रतीक्षारत है, ताकि हम उस आज्ञा का पालन कर सकें जो हमें सभी के लिए, यहाँ तक कि हमारे शत्रुओं के लिए भी प्रार्थना करने के लिए बाध्य करती है। यही कारण है कि हम स्पष्ट रूप से नहीं कहते हैं: 'हम में' तेरा नाम पवित्र माना जाए, क्योंकि हम प्रार्थना करते हैं कि वह सभी मनुष्यों में हो" (74)।
2815. यह याचिका, जिसमें सभी शामिल हैं, मसीह की प्रार्थना द्वारा सुनी जाती है, जिस तरह से प्रार्थना के बाकी छह अनुरोधों का पालन किया जाता है। हम जो अपने पिता से प्रार्थना करते हैं वह हमारी है, यदि यह यीशु के "नाम में" प्रार्थना की जाती है (75)। अपनी पुरोहित प्रार्थना में, यीशु प्रार्थना करता है: "पवित्र पिता, अपने नाम में उन लोगों को बचाए रख जिन्हें तूने मुझे दिया है" (यूहन्ना 17, 11)।
II. "तेरा राज्य आए"
2816. नए नियम में, एक ही शब्द "basileia" का अनुवाद राजत्व (अमूर्त संज्ञा), राज्य (ठोस संज्ञा) या राज्याभिषेक (क्रिया संज्ञा) के रूप में किया जा सकता है। परमेश्वर का राज्य हमारे सामने है। वह अवतारित वचन में करीब आया, पूरे सुसमाचार के माध्यम से घोषित किया गया, मसीह की मृत्यु और पुनरुत्थान में आया। परमेश्वर का राज्य पवित्र रात्रिभोज से आता है और, यूखारिस्ट में, वह हमारे बीच है। वह राज्य महिमा में आएगा, जब मसीह उसे अपने पिता को सौंप देगा:
"यह संभव है [...] कि परमेश्वर का राज्य स्वयं मसीह का अर्थ है, जिसे हम हर दिन आने की इच्छा रखते हैं और जिसका आगमन हम चाहते हैं कि जल्दी हो। जिस तरह वह हमारा पुनरुत्थान है, क्योंकि हम उसमें पुनर्जीवित होते हैं, उसी तरह वह स्वयं परमेश्वर का राज्य हो सकता है, क्योंकि हम उसमें शासन करेंगे" (76)।
2817. यह याचिका "माराना था" (Marana Tha) है, आत्मा और पत्नी की पुकार: "आ, प्रभु यीशु!" (प्रकाशितवाक्य 22, 20):
"भले ही इस प्रार्थना ने हमें इस राज्य के आगमन की प्रार्थना करने का कर्तव्य नहीं सौंपा होता, फिर भी हम अपने आप ही यह पुकार कर देते, अपनी आशा की वस्तु को गले लगाने की जल्दी में। परमेश्वर के वेदी के नीचे शहीदों की आत्माएँ प्रभु से ऊँची आवाज़ में पुकारती हैं: 'हे प्रभु, कब तक, कब तक तू पृथ्वी के निवासियों पर हमारे खून का हिसाब नहीं लेगा?' (प्रकाशितवाक्य 6, 10)। वास्तव में, उन्हें अंतिम समय में न्याय प्राप्त करना चाहिए। इसलिए, प्रभु, अपने राज्य के आगमन में तेजी लाओ!" (77)।
2818. प्रभु की प्रार्थना में, यह मुख्य रूप से मसीह के लौटने से परमेश्वर के राज्य के अंतिम आगमन (78) के बारे में है। लेकिन यह इच्छा चर्च को इस दुनिया में उसके मिशन से विचलित नहीं करती है, बल्कि उसे इसमें संलग्न करती है। क्योंकि, पिन्तेकुस्त (Pentecost) के बाद से, राज्य का आगमन प्रभु की आत्मा का कार्य है, "दुनिया में उसके काम को जारी रखने और सभी पवित्रीकरण को पूरा करने के लिए" (79)।
2819. "परमेश्वर का राज्य [...] पवित्र आत्मा में धार्मिकता, शांति और आनंद है" (रोमियों 14, 17)। अंतिम समय जिसमें हम रहते हैं, वे पवित्र आत्मा के उंडेलने के हैं। तब से "मांस" और आत्मा (80) के बीच एक निर्णायक संघर्ष चल रहा है:
"केवल एक शुद्ध हृदय ही विश्वास के साथ कह सकता है: 'तेरा राज्य आए'। पौलुस के स्कूल से गुजरना आवश्यक है ताकि कहा जा सके: 'पाप तुम्हारे नश्वर शरीर में शासन न करे' (रोमियों 6, 12)। जो अपने कार्यों, विचारों और शब्दों में शुद्ध रहता है, वह परमेश्वर से कह सकता है: 'तेरा राज्य आए!'" (81)।
2820. आत्मा के अनुसार भेद करते हुए, ईसाइयों को परमेश्वर के राज्य के विकास और उस संस्कृति और समाज की प्रगति के बीच अंतर करना चाहिए जिसमें वे रहते हैं। यह अंतर अलगाव नहीं है। मनुष्य का अनन्त जीवन के लिए बुलावा कभी भी न्याय और शांति के लिए सृष्टिकर्ता से प्राप्त ऊर्जा और साधनों को इस दुनिया में लागू करने के उसके कर्तव्य को नहीं मिटाता, बल्कि मजबूत करता है (82)।
2821. यह याचिका यीशु की प्रार्थना में की जाती है और सुनी जाती है (83), जो यूखारिस्ट में मौजूद और प्रभावी है; यह धन्य गुणों (84) के अनुसार नए जीवन में अपना फल उत्पन्न करती है।
III. "तेरी इच्छा पूरी हो, जैसी स्वर्ग में है, वैसी पृथ्वी पर भी"
2822. यह हमारे पिता की इच्छा है "कि सभी मनुष्य बचाए जाएं और सत्य का ज्ञान प्राप्त करें" (1 तीमुथियुस 2, 3-4)। वह "धैर्य रखता है [...], किसी को भी नष्ट नहीं करना चाहता" (2 पतरस 3, 9) (85)। उसका आदेश, जो उन सभी को सारांशित करता है और हमें उसकी पूरी इच्छा बताता है, यह है कि हम एक-दूसरे से वैसे ही प्यार करें जैसे उसने हमसे प्यार किया है (86)।
2823. उसने "हमें अपनी इच्छा का रहस्य प्रकट किया है, उसके अनुसार भलाईपूर्ण उद्देश्य के अनुसार, जिसे उसने पहले से ही हमारे लिए निर्धारित किया था [...]: सभी चीजों को मसीह में पुन: स्थापित करने के लिए [...]. उसी में हमें उसकी विरासत के रूप में चुना गया था, जो सभी को अपनी इच्छा के निर्णय के अनुसार काम करने वाले के अनुसार पूर्व-नियत किया गया था" (इफिसियों 1, 9-11)। हम उत्सुकता से प्रार्थना करते हैं कि यह भलाईपूर्ण योजना पूरी पृथ्वी पर पूरी हो, जैसा कि यह पहले से ही स्वर्ग में पूरी हो रही है।
2824. यह मसीह में और उसकी मानव इच्छा द्वारा था कि पिता की इच्छा पूरी हुई, पूरी तरह से और एक बार और सभी के लिए। इस दुनिया में प्रवेश करते हुए, यीशु ने कहा: "मैं आता हूँ, [...] हे परमेश्वर, तेरी इच्छा पूरी करने के लिए" (इब्रानियों 10, 7) (87)। केवल यीशु ही कह सकता है: "मैं हमेशा वही करता हूँ जो उसे प्रसन्न करता है" (यूहन्ना 8, 29)। अपने अंतिम संघर्ष में, वह इस इच्छा के अनुरूप खुद को पूरी तरह से ढालता है: "मेरी इच्छा नहीं, बल्कि तेरी पूरी हो" (लूका 22, 42) (88)। यही कारण है कि यीशु "हमारे पापों के लिए खुद को अर्पित किया [...] परमेश्वर की इच्छा के अनुसार" (गलातियों 1, 4)। "उसी इच्छा के बल पर हमें पवित्र किया गया है, यीशु मसीह के शरीर के बलिदान द्वारा" (इब्रानियों 10, 10)।
2825. यीशु, "पुत्र होने के बावजूद, उसने जो दुख उठाया, उससे उसने आज्ञाकारिता सीखी" (इब्रानियों 5, 8)। हम, प्राणी और पापी, जो उसमें गोद लिए हुए पुत्र बन गए हैं, कितने अधिक! हम अपने पिता से प्रार्थना करते हैं कि वह अपनी इच्छा को अपने पुत्र की इच्छा से जोड़े, ताकि उसकी इच्छा पूरी हो, दुनिया के जीवन के लिए उसका उद्धार की योजना। हम इसके लिए मौलिक रूप से असमर्थ हैं, लेकिन यीशु के साथ एकजुट होकर और उसके पवित्र आत्मा की शक्ति से, हम उसे अपनी इच्छा सौंप सकते हैं और वही चुनने का निर्णय ले सकते हैं जो उसका पुत्र हमेशा चुनता है: जो पिता को प्रसन्न करता है (89) करना:
"मसीह से जुड़कर, हम उसके साथ एक आत्मा बन सकते हैं और इस तरह उसकी इच्छा पूरी कर सकते हैं; इस तरह, यह पृथ्वी पर वैसे ही पूरी होगी जैसे स्वर्ग में" (90)। "सोचो कि यीशु मसीह हमें विनम्र होना कैसे सिखाता है, हमें यह दिखाकर कि हमारी सदाचार केवल हमारे काम पर नहीं, बल्कि परमेश्वर की कृपा पर निर्भर करती है। यहाँ, वह हर विश्वासी से प्रार्थना करने का आदेश देता है, इसे सार्वभौमिक रूप से, पूरी पृथ्वी के लिए। क्योंकि वह नहीं कहता "तेरी इच्छा पूरी हो" मुझ में या तुम में, बल्कि "पूरी पृथ्वी पर": ताकि त्रुटि इससे दूर हो जाए और इसमें सत्य शासन करे, सद्गुण नष्ट हो जाए और सदाचार फले-फूले, और ताकि पृथ्वी स्वर्ग से अलग न रहे" (91)।
2826. प्रार्थना द्वारा ही हम परमेश्वर की इच्छा क्या है, यह जान सकते हैं (92) और उसे पूरा करने के लिए दृढ़ता प्राप्त कर सकते हैं (93)। यीशु हमें सिखाते हैं कि हम स्वर्ग के राज्य में प्रवेश करते हैं, शब्दों से नहीं, बल्कि "मेरे स्वर्गीय पिता की इच्छा पूरी करके" (Mt 7, 21)।
2827. "यदि कोई परमेश्वर का सम्मान करता है और उसकी इच्छा पूरी करता है, तो वह उसे सुनता है" (यूहन्ना 9, 31) (94)। यह हमारे प्रभु के नाम पर की जाने वाली चर्च की प्रार्थना की शक्ति है (95), विशेष रूप से यूखारिस्ट में; यह परम पवित्र मातृ देवी (95) और उन सभी संतों के साथ मध्यस्थता का मिलन है जो प्रभु को प्रसन्न करते थे क्योंकि वे केवल उसकी इच्छा चाहते थे:
"हम सत्य को धोखा दिए बिना, इन शब्दों का अनुवाद कर सकते हैं: 'तेरी इच्छा पूरी हो, जैसी पृथ्वी पर है, वैसी ही स्वर्ग में' के बजाय: मसीह यीशु में जैसे चर्च में; उस पत्नी में जिसे उसके लिए दुल्हन बनाया गया था, जैसे कि उस पति में जिसने पिता की इच्छा पूरी की" (96)।
IV. "हमें आज हमारी रोज़ की रोटी दे"
2828. "हमें दे": बच्चों का विश्वास कितना सुंदर है, जो पिता से सब कुछ उम्मीद करते हैं! "वह सूर्य को बुरे और अच्छे पर उगाता है और धर्मियों और अधर्मियों पर वर्षा करता है" (Mt 5, 45); वह सभी जीवित प्राणियों को "समय पर भोजन" (भजन 104, 27) देता है। यह यीशु है जो हमें यह याचिका सिखाता है जो वास्तव में हमारे पिता को महिमा देती है क्योंकि यह स्वीकार है कि वह कितना अच्छा है, सभी अच्छाई से परे।
2829. "हमें दे" वाचा की एक अभिव्यक्ति भी है: हम उसके हैं और वह हमारा है, वह हमारे लिए है। लेकिन यह "हम" उसे सभी मनुष्यों के पिता के रूप में भी स्वीकार करता है, और हम उसके लिए सभी के लिए प्रार्थना करते हैं, उनकी ज़रूरतों और उनके दुखों के साथ एकजुट।
2830. "हमारी रोटी"। वह पिता जो हमें जीवन देता है, वह हमें जीवन के लिए आवश्यक भोजन और सभी "उपयुक्त" वस्तुएं, भौतिक और आध्यात्मिक, देने से इनकार नहीं कर सकता। पहाड़ी उपदेश में, यीशु हमारे पिता की जीव-जन्तु की इस संतानिक निर्भरता पर जोर देते हैं (97)। वह हमें किसी भी तरह की निष्क्रियता (98) के लिए प्रेरित नहीं करता है, बल्कि हमें सभी चिंताजनक चिंताओं और सभी चिंताओं से मुक्त करना चाहता है। यही परमेश्वर के बच्चों की संतानिक परित्याग है:
"जो परमेश्वर के राज्य और धार्मिकता की तलाश करते हैं, वह उन्हें सब कुछ अतिरिक्त देने का वादा करता है। वास्तव में, सब कुछ परमेश्वर का है: जो परमेश्वर को धारण करता है, उसमें कुछ भी कमी नहीं होगी, यदि वह स्वयं परमेश्वर से विचलित न हो" (99)।
2831. लेकिन रोटी की कमी के कारण भूखे लोगों की उपस्थिति इस याचिका की एक और गहराई को दर्शाती है। दुनिया में भूख का नाटक उन ईसाइयों को पुकारता है जो ईमानदारी से प्रार्थना करते हैं कि वे अपने भाइयों के प्रति प्रभावी जिम्मेदारी लें, दोनों अपने व्यक्तिगत व्यवहार में और मानवता के परिवार के साथ एकजुटता में। प्रभु की प्रार्थना की यह याचिका गरीबों के दृष्टांतों (100) और अंतिम निर्णय (101) से अलग नहीं की जा सकती।
2832. आटे में खमीर की तरह, राज्य की नवीनता को मसीह की आत्मा के साथ पृथ्वी को खमीरी करना चाहिए (102)। इसे व्यक्तिगत और सामाजिक, आर्थिक और अंतर्राष्ट्रीय संबंधों में न्याय की स्थापना के माध्यम से प्रकट होना चाहिए, बिना कभी यह भूल गए कि उचित संरचनाएँ तब तक नहीं होतीं जब तक कि ऐसे लोग न हों जो उचित होना चाहते हों।
2833. यह "हमारी" रोटी है, "एक" "कई" के लिए। धन्य की गरीबी साझा करने का सद्गुण है। यह भौतिक और आध्यात्मिक संपत्ति को साझा करने और संचार करने के लिए आमंत्रित करता है, जबरदस्ती से नहीं, बल्कि प्रेम से, ताकि एक की प्रचुरता दूसरों की ज़रूरतों को दूर कर सके (103)।
2834. "प्रार्थना करो और काम करो" (104)। "प्रार्थना करो जैसे सब कुछ परमेश्वर पर निर्भर करता है, और काम करो जैसे सब कुछ तुम पर निर्भर करता है" (105)। अपना काम करने के बाद, भोजन हमारे पिता का एक उपहार बना हुआ है; इसे देते हुए धन्यवाद करते हुए इसे मांगना अच्छा है। यही एक ईसाई परिवार में मेज की आशीष का अर्थ है।
2835. यह याचिका और वह जिम्मेदारी जो वह वहन करती है, अन्य भुखमरी के लिए भी है जिससे लोग मरते हैं: "मनुष्य केवल रोटी से नहीं, बल्कि परमेश्वर के मुख से निकलने वाले हर वचन से जीवित रहता है" (Mt 4, 4) (106), यानी, उसके वचन और उसकी आत्मा से। ईसाइयों को "गरीबों को सुसमाचार सुनाने" के लिए हर संभव प्रयास करना चाहिए। पृथ्वी पर एक भूख है "जो रोटी की भूख नहीं है और न ही पानी की प्यास है, बल्कि प्रभु के वचन को सुनने की है" (आमोस 8, 11)। यही कारण है कि इस चौथी याचिका का विशिष्ट ईसाई अर्थ जीवन की रोटी से संबंधित है: परमेश्वर का वचन, जिसे विश्वास में स्वीकार किया जाना चाहिए, और मसीह का शरीर, यूखारिस्ट में प्राप्त (107)।
2836. "आज" भी विश्वास की एक अभिव्यक्ति है। यह प्रभु है जो हमें इसे सिखाता है (108); हमारा अभिमान इसे आविष्कार नहीं कर सकता था। विशेष रूप से उसके वचन और उसके पुत्र के शरीर के संबंध में, यह "आज" केवल हमारी नश्वर समय का "आज" नहीं है: यह परमेश्वर का "आज" है:
"यदि आप हर दिन रोटी प्राप्त करते हैं, तो हर दिन आपके लिए आज है। यदि आपके लिए मसीह आज है, तो हर दिन वह आपके लिए पुनर्जीवित होता है। यह कैसे? 'तू मेरा पुत्र है, आज मैंने तुझे जन्म दिया' (भजन 2, 7)। आज का मतलब है: जब मसीह पुनर्जीवित होता है" (109)।
2837. "प्रतिदिन"। यह "epioúsios" शब्द नए नियम में कहीं और उपयोग नहीं किया गया है। एक लौकिक अर्थ में लिया गया, यह "आज" (110) की एक शिक्षाप्रद पुनरावृत्ति है ताकि हमें "बिना किसी आरक्षण" के विश्वास में पुष्टि मिल सके। एक गुणात्मक अर्थ में लिया गया, यह जीवन के लिए आवश्यक और, अधिक व्यापक रूप से, निर्वाह के लिए सभी पर्याप्त भलाई का अर्थ है (111)। अक्षरशः (epioúsios, "अति-सार") लिया गया, यह सीधे जीवन की रोटी, मसीह के शरीर को दर्शाता है, "अमरता का उपचार" (112), जिसके बिना हम में जीवन नहीं है (113)। अंत में, पिछले से जुड़ा हुआ, स्वर्गीय अर्थ स्पष्ट है: "यह दिन" प्रभु का दिन है, राज्य के भोज का दिन, यूखारिस्ट में पूर्व-कल्पना की गई है जो पहले से ही आने वाले राज्य का पूर्व-स्वाद है। इसलिए यह सुविधाजनक है कि यूखरिस्त साहित्यिक "प्रतिदिन" मनाई जाती है।
"यूखारिस्ट हमारी रोज़ की रोटी है [...]. इस भोजन का विशिष्ट गुण एकता को प्राप्त करना है ताकि, मसीह के शरीर में एकत्रित होकर, उसके अंग बनकर, हम वही बन जाएं जो हमें मिला है। [...] और पाठन भी हर दिन रोटी है जो आप चर्च में हर दिन सुनते हैं; और भजन जो आप सुनते हैं और गाते हैं, वे हर दिन रोटी हैं। ये हमारी यात्रा के लिए आवश्यक भोजन हैं" (114)।
स्वर्गीय पिता हमें स्वर्ग के बच्चों के रूप में, स्वर्गीय रोटी (115) मांगने के लिए प्रोत्साहित करता है। मसीह "स्वयं वह रोटी है जो कुंवारी में बोई गई, मांस में खमीरी की गई, जुनून में गूंथी गई, कब्र के ओवन में पकाई गई, चर्च में भंडारित, वेदियों पर ले जाई गई, हर दिन विश्वासियों को एक स्वर्गीय भोजन प्रदान करती है" (116)।
V. "हमारे अपराध क्षमा कर, जैसे हम उन्हें क्षमा करते हैं जिन्होंने हमारे विरुद्ध अपराध किया है"
2838. यह याचिका आश्चर्यजनक है। यदि इसमें केवल वाक्य का पहला भाग शामिल होता - "हमारे अपराध क्षमा कर" - तो इसे प्रभु की प्रार्थना के पहले तीन अनुरोधों में अंतर्निहित किया जा सकता था, क्योंकि मसीह का बलिदान "पापों की क्षमा के लिए" है। लेकिन वाक्य के दूसरे भाग के अनुसार, हमारी याचिका को तब तक नहीं सुना जाएगा जब तक कि हमने पहले ही एक आवश्यकता को पूरा न कर दिया हो। यह एक भविष्य-उन्मुख याचिका है और हमारा जवाब इसे पहले ही दे देना चाहिए; उन्हें एक अभिव्यक्ति से बांधा गया है: "जैसे"।
"हमारे अपराध क्षमा कर" ...
2839. हमने अपने पिता से आत्मविश्वास की भावना के साथ प्रार्थना करना शुरू कर दिया है। उससे प्रार्थना करते हुए कि उसका नाम पवित्र हो, हम उसे खुद को और अधिक पवित्र करने के लिए कहते हैं। लेकिन बपतिस्मा संबंधी वस्त्र धारण करने के बावजूद, हमने पाप करना, परमेश्वर से भटकना बंद नहीं किया है। अब, इस नए अनुरोध में, हम उस पर लौटते हैं, जिस तरह से कुटिल पुत्र (117) लौटता है, और हम उसकी उपस्थिति में खुद को पापी मानते हैं, जिस तरह से कर वसूलने वाला (118) करता है। हमारी याचिका एक "स्वीकारोक्ति" के साथ शुरू होती है जिसमें, साथ ही, हम अपनी दुर्दशा और उसकी दया को स्वीकार करते हैं। हमारी आशा दृढ़ है, क्योंकि उसके पुत्र में "हमारे पास मोचन, हमारे पापों की क्षमा है" (कुलुस्सियों 1, 14) (119)। और हम उसके चर्च के संस्कारों में उसके क्षमा के प्रभावी और निर्विवाद संकेत पाते हैं (120)।
2840. अब, और यह भयानक है, दया की यह लहर हमारे हृदयों में तब तक प्रवेश नहीं कर सकती जब तक कि हमने उन लोगों को माफ न कर दिया हो जिन्होंने हमें नाराज किया है। प्रेम, मसीह के शरीर की तरह, अविभाज्य है: हम उस परमेश्वर से प्यार नहीं कर सकते जिसे हम नहीं देखते हैं, यदि हम अपने भाई या बहन से प्यार नहीं करते हैं, जिसे हम देखते हैं (121)। हमारे भाइयों या बहनों को माफ करने से इनकार करके, हमारा हृदय बंद हो जाता है, उसकी कठोरता उसे पिता के दयालु प्रेम के लिए अभेद्य बना देती है। हमारे पाप की स्वीकारोक्ति में, हमारा हृदय उसकी कृपा के लिए खुल जाता है।
2841. यह याचिका इतनी महत्वपूर्ण है कि यह एकमात्र ऐसी है जिस पर प्रभु ने जोर दिया, पहाड़ी उपदेश में इसका विस्तार किया (122)। चर्च वाचा के रहस्य की यह महत्वपूर्ण आवश्यकता मनुष्य के लिए असंभव है। लेकिन "परमेश्वर के लिए सब कुछ संभव है" (Mt 19, 26)।
"जैसे हम उन्हें क्षमा करते हैं जिन्होंने हमारे विरुद्ध अपराध किया है"
2842. यह "जैसे" यीशु की शिक्षा में अद्वितीय नहीं है। "सिद्ध बनो जैसे तुम्हारा स्वर्गीय पिता सिद्ध है" (Mt 5, 48); "दयालु बनो जैसे तुम्हारा पिता दयालु है" (Lc 6, 36); "मैं तुम्हें एक नया आदेश देता हूँ: एक-दूसरे से वैसे ही प्यार करो जैसे मैंने तुमसे प्यार किया है" (यूहन्ना 13, 34)। प्रभु की आज्ञा का पालन करना असंभव है, जब ईश्वरीय मॉडल की बाहर से नकल करने की बात आती है। यह हमारे परमेश्वर की पवित्रता, दया और प्रेम में एक जीवंत भागीदारी, "हृदय की गहराई से" है। केवल आत्मा, जो "हमारा जीवन" (गलातियों 5, 25) है, वही भावनाएँ "हमारी" बना सकती है जो मसीह यीशु में थीं (123)। तब, क्षमा की एकता संभव हो जाती है, "एक-दूसरे को वैसे ही क्षमा करो जैसे परमेश्वर ने तुम्हें मसीह में क्षमा किया है" (इफिसियों 4, 32)।
2843. इस प्रकार यीशु के क्षमा के बारे में शब्द, इस प्रेम के बारे में जो अत्यंत प्रेम तक प्रेम करता है (124) जीवंत हो उठते हैं। अकृपा सर्वेंट का दृष्टांत, जो चर्च वाचा पर प्रभु के उपदेश को समाप्त करता है (125), इन शब्दों के साथ समाप्त होता है: "वैसे ही मेरा स्वर्गीय पिता तुम्हारे साथ व्यवहार करेगा, यदि तुम में से प्रत्येक अपने भाई को हृदय की गहराई से क्षमा नहीं करता है"। वास्तव में, "हृदय की गहराई में" ही सब कुछ बंधा और खुलता है। यह हमारे अधिकार में नहीं है कि हम अपमान को महसूस करना और भूलना छोड़ दें; लेकिन वह हृदय जो पवित्र आत्मा को सौंप दिया जाता है, घाव को करुणा में बदल देता है और स्मृति को शुद्ध करता है, अपमान को मध्यस्थता में बदल देता है।
2844. ईसाई प्रार्थना शत्रुओं के क्षमा (126) तक जाती है। यह शिष्य को उसके स्वामी के अनुरूप रूपांतरित करती है। क्षमा ईसाई प्रार्थना का शिखर है; प्रार्थना का उपहार केवल उस हृदय में प्राप्त किया जा सकता है जो ईश्वरीय करुणा के साथ सामंजस्य में है। क्षमा भी गवाही देती है कि, हमारी दुनिया में, प्रेम पाप से अधिक शक्तिशाली है। कल के और आज के शहीद यीशु की यह गवाही देते हैं। क्षमा मेल-मिलाप (127) की मौलिक शर्त है, हमारे पिता के साथ परमेश्वर के बच्चों की और आपस में मनुष्यों की (128)।
2845. इस मौलिक रूप से ईश्वरीय क्षमा (129) की कोई सीमा या माप नहीं है। जब अपराधों (लूका 11, 4 के अनुसार "पापों" या Mt 6, 12 के अनुसार "ऋणों") की बात आती है, तो वास्तव में हम हमेशा ऋणी होते हैं: "किसी को भी कुछ भी मत ऋणी रहो, सिवाय एक-दूसरे से प्रेम करने के" (रोमियों 13, 8)। पवित्र त्रिमूर्ति की संगति किसी भी संबंध की सच्चाई का स्रोत और मानदंड है (130)। और यह प्रार्थना में, विशेष रूप से यूखारिस्ट में अनुभव किया जाता है (131):
"परमेश्वर विधर्मी का बलिदान स्वीकार नहीं करता और उसे वेदी से दूर जाने और पहले अपने भाई से सुलह करने का आदेश देता है: केवल शांतिपूर्ण प्रार्थना से ही परमेश्वर के साथ शांति की जा सकती है। परमेश्वर के लिए सबसे बड़ा बलिदान हमारी शांति है, भाईचारा सद्भाव और पिता और पुत्र और पवित्र आत्मा की एकता में एकत्रित लोग" (132)।
VI. "हमें परीक्षा में न डाल"
2846. यह याचिका पिछली वाली की जड़ तक पहुँचती है, क्योंकि हमारे पाप परीक्षा में सहमति का फल हैं। हम अपने पिता से प्रार्थना करते हैं कि वह हमें परीक्षा में "न पड़ने" दे। ग्रीक शब्द का अनुवाद एक शब्द में करना मुश्किल है। इसका मतलब है "प्रवेश न करने की अनुमति देना" (133), "हमें परीक्षा में हार न मानने देना"। "परमेश्वर को बुराई से परखा नहीं जा सकता, और न ही वह किसी को परखता है" (याकूब 1, 13)। इसके विपरीत, वह हमें बुराई से बचाना चाहता है। जो हम उससे प्रार्थना करते हैं वह यह है कि वह हमें उस रास्ते पर न चलने दे जो पाप की ओर ले जाता है। हम "मांस और आत्मा" के बीच लड़ाई में लगे हुए हैं। यह याचिका विवेक और शक्ति की आत्मा से विनती करती है।
2847. पवित्र आत्मा हमें परीक्षा (जो आंतरिक मनुष्य के विकास के लिए आवश्यक है (134) "जाँचे हुए" (135) सदाचार के लिए) और उस प्रलोभन के बीच अंतर करने की अनुमति देती है जो पाप और मृत्यु की ओर ले जाता है (136)। हमें "परीक्षा में होने" और परीक्षा में "सहमति" देने के बीच भी अंतर करना चाहिए। अंत में, विवेक परीक्षा के झूठ को उजागर करता है: स्पष्ट रूप से, इसका विषय "अच्छा, आँखों को भाने वाला, वांछनीय" (उत्पत्ति 3, 6) है, जब वास्तव में, इसका फल मृत्यु है।
"परमेश्वर अच्छाई को मजबूर नहीं करना चाहता, वह चाहता है कि तुम स्वतंत्र रहो [...]. परीक्षा किसी चीज़ के लिए उपयोगी है। कोई भी, परमेश्वर के अलावा, यह नहीं जानता कि हमारी आत्मा ने परमेश्वर से क्या प्राप्त किया है, न ही हम स्वयं। लेकिन परीक्षा इसे प्रकट करती है ताकि हम खुद को जानने पाएं और इस तरह अपनी दुर्दशा का पता लगा सकें और हमें उन भलाई के लिए धन्यवाद देने के लिए मजबूर कर सकें जो परीक्षा ने हमें प्रकट की" (137)।
2848. "परीक्षा में प्रवेश न करना" हृदय के निर्णय को निहित करता है: "तुम्हारा खजाना जहाँ है, वहाँ तुम्हारा हृदय भी होगा [...] कोई भी दो स्वामियों की सेवा नहीं कर सकता" (Mt 6, 21, 24)। "यदि हम आत्मा से जीवित रहते हैं, तो चलो आत्मा के अनुसार भी चलें" (गलातियों 5, 25)। यह पवित्र आत्मा की इस "सहमति" में है कि पिता हमें शक्ति देता है। "तुम्हारे लिए कोई ऐसी परीक्षा नहीं आई है जो मनुष्य से परे हो। परमेश्वर विश्वासयोग्य है और तुम्हें तुम्हारी क्षमता से अधिक परीक्षा में पड़ने नहीं देगा, बल्कि परीक्षा के साथ वह बाहर निकलने का रास्ता भी देगा और उसे सहने की शक्ति देगा" (1 कुरिन्थियों 10, 13)।
2849. अब ऐसा युद्ध और ऐसी जीत केवल प्रार्थना द्वारा ही संभव है। यह प्रार्थना द्वारा ही था कि यीशु ने शुरू से (138) और अपनी अंतिम वेदना में (139) प्रलोभक को हराया। यह उसके युद्ध और उसकी वेदना थी जिससे मसीह ने हमें हमारे पिता को इस याचिका में जोड़ा। हृदय की सतर्कता पर जोर दिया जाता है (140) उसके साथ मिलन में। सतर्कता "हृदय की रखवाली" है और यीशु पिता से "अपने नाम में हमें बचाने" (141) के लिए कहता है। पवित्र आत्मा लगातार हमें इस सतर्कता के लिए जगाने की कोशिश करती है (142)। यह याचिका हमारे पृथ्वी पर अपने अंतिम संघर्ष के अंतिम परीक्षा से संबंधित होने पर अपना पूरा नाटकीय अर्थ प्राप्त करती है: यह अंतिम दृढ़ता का अनुरोध करती है। "देखो, मैं चोर की तरह आ रहा हूँ: धन्य है वह जो सतर्क है!" (प्रकाशितवाक्य 16, 15)।
VII. "परन्तु बुराई से बचा"
2850. हमारे पिता से यह अंतिम याचिका यीशु की प्रार्थना में भी शामिल है: "मैं प्रार्थना नहीं करता कि तू उन्हें दुनिया से हटा दे, बल्कि तू उन्हें बुराई से बचाए" (यूहन्ना 17, 15)। यह हम में से प्रत्येक से व्यक्तिगत रूप से संबंधित है, लेकिन यह हमेशा "हम" हैं जो प्रार्थना करते हैं, पूरे चर्च के साथ मिलन में, पूरी मानव जाति की मुक्ति के लिए। प्रभु की प्रार्थना हमें उद्धार की अर्थव्यवस्था के आयामों के लिए खोलना जारी रखती है। पाप और मृत्यु के नाटक में हमारी परस्पर निर्भरता मसीह के शरीर में एकजुटता, "संतों के मिलन" (143) में बदल जाती है।
2851. इस याचिका में, बुराई एक अमूर्तता नहीं है, बल्कि एक व्यक्ति को दर्शाती है, शैतान, दुष्ट, वह स्वर्गदूत जो परमेश्वर और उसकी "उद्धार की योजना" का विरोध करता है जो मसीह में पूरी हुई है।
2852. "शुरू से हत्यारा, [...] झूठा और झूठ का पिता" (यूहन्ना 8, 44), "शैतान, जो पूरे ब्रह्मांड को धोखा देता है" (प्रकाशितवाक्य 12, 9), उसी के माध्यम से पाप और मृत्यु दुनिया में प्रवेश किया, और उसके अंतिम पराजय से ही सारी सृष्टि "पाप और मृत्यु से मुक्त" होगी (144)। "हम जानते हैं कि जो परमेश्वर से पैदा हुआ है वह पाप नहीं करता, क्योंकि वह जो परमेश्वर से पैदा हुआ है उसे बचाता है, और दुष्ट उसे छूता नहीं है। हम जानते हैं कि हम परमेश्वर के हैं और यह कि पूरी दुनिया दुष्ट के अधीन है" (1 यूहन्ना 5, 18-19):
"प्रभु, जिसने तुम्हारे पाप को दूर किया और तुम्हारे अपराधों को क्षमा किया, उसमें शैतान की चालों से तुम्हारी रक्षा और सुरक्षा करने की शक्ति है जो तुमसे लड़ता है, ताकि दुश्मन जो अपराध पैदा करने का आदी है, तुम्हें आश्चर्यचकित न करे। लेकिन जो परमेश्वर को सौंप देता है वह शैतान से नहीं डरता। क्योंकि 'यदि परमेश्वर हमारे साथ है, तो हमारे विरुद्ध कौन है?' (रोमियों 8, 31)" (145)।
2853. "इस दुनिया के राजकुमार" (146) पर विजय, एक बार और सभी के लिए, "घंटे" में प्राप्त की गई थी जब यीशु ने स्वेच्छा से हमें अपना जीवन देने के लिए अपनी मृत्यु को अर्पित कर दिया। यह इस दुनिया का निर्णय था, और इस दुनिया के राजकुमार को "बाहर निकाल दिया गया" (147)। "वह स्त्री का पीछा करने लगा" (प्रकाशितवाक्य 12, 13) (148), लेकिन उसे पकड़ नहीं सका: नई ईव, पवित्र आत्मा की "कृपा से भरी", पाप और मृत्यु के भ्रष्टाचार से संरक्षित थी (पवित्र माँ, मरियम, हमेशा कुंवारी की बेदाग गर्भाधान और धारणा)। तब, "स्त्री से क्रोधित होकर, वह उसके बाकी वंश के खिलाफ युद्ध करने गया" (प्रकाशितवाक्य 12, 17)। यही कारण है कि आत्मा और चर्च प्रार्थना करते हैं: "आ, प्रभु यीशु!" (प्रकाशितवाक्य 22, 17.20), चूंकि उसका आगमन हमें दुष्ट से मुक्त करेगा।
2854. जब हम बुराई से मुक्त होने की प्रार्थना करते हैं, तो हम सभी बुराईयों से, वर्तमान, अतीत और भविष्य से भी मुक्त होने की प्रार्थना करते हैं, जिनका वह लेखक या उत्तेजक है। इस अंतिम याचिका में, चर्च दुनिया के सभी निराशाओं को पिता की उपस्थिति में लाता है। मानव जाति पर बोझ डालने वाली बुराईयों से मुक्ति के साथ, चर्च शांति के कीमती उपहार और हमारे उद्धारकर्ता यीशु मसीह के गौरवशाली आगमन की आशा में दृढ़ता का उपहार मांगता है। इस प्रकार प्रार्थना करते हुए, वह विश्वास की विनम्रता में उन सभी और सब कुछ के सारांश की पूर्व-कल्पना करता है, उसमें जो "मृत्यु और मृत्यु के घर की चाबियां" (प्रकाशितवाक्य 1, 18) रखता है, "जो है, जो था, और जो आने वाला है, सर्वशक्तिमान" (प्रकाशितवाक्य 1, 8) (149):
"हमें सभी बुराई से बचा, प्रभु, और हमारे दिनों में दुनिया को शांति दे, ताकि, तुम्हारी दया से सहायता प्राप्त करके, हम हमेशा पाप और सभी अशांति से मुक्त रहें, जब तक हम अपने उद्धारकर्ता यीशु मसीह के महिमापूर्ण आगमन की प्रतीक्षा नहीं करते" (150)।
अंतिम देववाणी
2855. अंतिम देववाणी - "क्योंकि तेरा राज्य, तेरी शक्ति और तेरी महिमा है" - एक समावेश द्वारा, पिता की प्रार्थना के पहले तीन अनुरोधों को पुनः प्राप्त करती है: उसके नाम की महिमा, उसके राज्य का आगमन और उसकी उद्धारकारी इच्छा की शक्ति। लेकिन यह पुनरावृत्ति अब धन्यवाद के रूप में होती है, जैसा कि स्वर्गीय साहित्यिक में (151)। इस दुनिया के राजकुमार ने झूठे रूप से इन तीन उपाधियों, राजत्व, शक्ति और महिमा का दावा किया था (152)। मसीह, प्रभु, उन्हें अपने और हमारे पिता को लौटाता है, जब तक कि वह उसे राज्य नहीं सौंप देता, जब उद्धार का रहस्य निश्चित रूप से पूरा हो जाता है और परमेश्वर सब में सब कुछ हो जाता है (153)।
2856. "फिर, प्रार्थना समाप्त होने के बाद, तुम कहते हो: आमीन, इस शब्द के साथ, जिसका अर्थ है 'ऐसा ही हो' (154), इस प्रार्थना की सामग्री की पुष्टि करते हुए जिसे परमेश्वर ने हमें सिखाया" (155)।
सारांश:
2857. "पिता की प्रार्थना" में, पहले तीन अनुरोधों का उद्देश्य पिता की महिमा है: नाम की पवित्रता, राज्य का आगमन और ईश्वरीय इच्छा की पूर्ति। बाद के चार अनुरोध उसे हमारी इच्छाएँ प्रस्तुत करते हैं: हमारे जीवन के संबंध में अनुरोध या तो इसे पोषित करने या इसे पाप से ठीक करने के लिए, या अच्छाई पर बुराई की जीत के लिए हमारे संघर्ष से संबंधित।
2858. "तेरा नाम पवित्र माना जाए" मांगकर, हम परमेश्वर के उद्देश्य में प्रवेश करते हैं, जो मूसा और फिर यीशु में प्रकट हुए नाम की पवित्रता है, हमारे द्वारा और हमारे भीतर, साथ ही सभी राष्ट्रों और प्रत्येक मनुष्य में।
2859. दूसरे अनुरोध में, चर्च मुख्य रूप से मसीह के लौटने और परमेश्वर के राज्य के अंतिम आगमन पर ध्यान केंद्रित करता है। यह हमारे जीवन के "आज" में परमेश्वर के राज्य के विकास के लिए भी प्रार्थना करता है।
2860. तीसरे अनुरोध में, हम पिता से अपनी इच्छा को उसके पुत्र की इच्छा से जोड़ने के लिए प्रार्थना करते हैं ताकि दुनिया के जीवन में उसका उद्धार की योजना पूरी हो सके।
2861. चौथे अनुरोध में, "हमें दे" कहकर, हम अपने भाइयों के साथ मिलन में, अपने स्वर्गीय पिता में अपने संतानिक विश्वास को व्यक्त करते हैं। "हमारी रोटी" हम सभी के निर्वाह के लिए आवश्यक सांसारिक भोजन को दर्शाती है, लेकिन यह जीवन की रोटी को भी दर्शाती है: परमेश्वर का वचन और मसीह का शरीर। यह परमेश्वर के "आज" में प्राप्त होता है, जो राज्य के भोज के लिए एक आवश्यक और (अति-) सार भोजन है, जिसे यूखारिस्ट में पूर्व-कल्पना की गई है।
2862. पांचवां अनुरोध हमारे अपराधों के लिए परमेश्वर की दया की याचना करता है, जो हमारे हृदयों में तब तक प्रवेश नहीं कर सकती जब तक कि हम अपने शत्रुओं को, मसीह के उदाहरण और सहायता से, क्षमा करने में सक्षम न हों।
2863. "हमें परीक्षा में न पड़ने दे" कहकर, हम परमेश्वर से प्रार्थना करते हैं कि वह हमें उस रास्ते पर न जाने दे जो पाप की ओर ले जाता है। यह याचिका विवेक और शक्ति की आत्मा से विनती करती है; यह सतर्कता और अंतिम दृढ़ता की कृपा का अनुरोध करती है।
2864. अंतिम याचिका में: "परन्तु बुराई से बचा", ईसाई परमेश्वर से, चर्च के साथ, "इस दुनिया के राजकुमार", शैतान, वह स्वर्गदूत जो व्यक्तिगत रूप से परमेश्वर और उसकी उद्धार योजना का विरोध करता है, पर मसीह द्वारा पहले से ही जीती गई जीत को प्रकट करने की प्रार्थना करता है।
2865. अंतिम "आमीन" द्वारा, हम सात अनुरोधों के प्रति अपना "फिएट" व्यक्त करते हैं: "ऐसा ही हो..."।
1. लूका 11, 2-4 देखें।
2. Mt 6, 9-13 देखें।
3. डिडाचे 8, 2: SC 248, 174 (फंक, पैट्रेस एपोस्टोली 1, 20)
4. कॉन्स्टीट्यूशन्स एपोस्टोलिका (Constituciones apostolicae) 7, 24, 1: SC 336, 174 (फिंक, डिडास्कैलिया एट कॉन्स्टीट्यूशन्स एपोस्टोलारम 1, 410)।
5. देखें। यूखारिस्ट में संवाद, [एम्बोलिस्म]: मिसले रोमनम (Missale Romanum), एडिटियो टाइपिका (editio typica) (Typis Polyglottis Vaticanis 1970), पृ. 472 [पोर्तुगीज मिसल, ग्राफ़िका डी कोइम्ब्रा 1992, पृ. 545]।
6. देखें। तीतुस 2, 13।
7. टर्टुलियन, डे ओरेटिओन (De Oratione), 1, 6: CCL 1, 258 (PL 1, 1255)।
8. टर्टुलियन, डे ओरेटिओन (De Oratione), 10: CCL 1, 263 (PL 1, 1268-1269)।
9. संत अगस्टीन, एपिस्टोला (Epistula) 130, 12, 22: CSEL 44, 66 (PL 33, 502)।
10. लूका 24, 44 देखें।
11. Mt 5-7 देखें।
12. संत थॉमस एक्विनास, सुम्मा थियोलोजिया (Summa theologiae), 2-2, प्रश्न 83, कला 9, सी: एड. लियोन (Ed. Leon.) 9, 201।
13. यूहन्ना 17, 7 देखें।
14. Mt 6, 7; 1 राजा 18, 26-29 देखें।
15. डिडाचे (Didakê) 8, 3: SC 284, 174 (फंक, पैट्रेस एपोस्टोली (Patres apostolici) 1, 20)।
16. संत जॉन क्राइसोस्टोम, इन मैथ्यू (In Matthaeum) होमिलिया (homilia) 19, 4: PG 57, 278।
17. 1 पतरस 2, 1-10 देखें।
18. कुलुस्सियों 3, 4 देखें।
19. टर्टुलियन, डे ओरेटिओन (De oratione), 1, 6: CCL 1, 258 (PL 1, 1255)।
20. संत थॉमस एक्विनास, सुम्मा थियोलोजिया (Summa theologiae), 2-2, प्रश्न 83, कला 9, सी: एड. लियोन (Ed. Leon.) 9, 201।
21. संत पीटर क्रिसोलोगस, होमिलिया (Sermão) 71, 3: CCL 24A, 425 (PL 52, 401)।
22. इफिसियों 3, 12; इब्रानियों 3, 6; 4, 16; 10, 19; 1 यूहन्ना 2, 28; 3, 21; 5, 14 देखें।
23. टर्टुलियन, डे ओरेटिओन (De oratione), 3, 1: CCL 1, 258-259 (PL 1, 1257)।
24. यूहन्ना 1, 1. 11 देखें।
25. 1 यूहन्ना 5, 1 देखें।
26. 1 यूहन्ना 1, 3 देखें।
27. संत सिरिल ऑफ जेरुसलम, कैटेकेसेस मिस्टागोजिका (Catecheses mystagogicae), 3, 1: SC 126, 120 (PG 33, 1088)।
28. संत सिप्रियन ऑफ कार्थेज, डे डोमिनिका ओरेटिओन (De dominica oratione), 9: CCL 3A, 94 (PL 4, 541)।
29. द्वितीय वैटिकन काउंसिल, कॉन्स्ट. पास्ट. गौडियम एट स्पेंस (Const. past. Gaudium et spes), 22: AAS 58 (1966) 1042 देखें।
30. संत एम्ब्रोस, डे सैक्रमेंटिस (De sacramentas), 5, 19: CSEL 73, 66 (PL 16, 450)।
31. संत सिप्रियन ऑफ कार्थेज, डे डोमिनिका ओरेटिओन (De dominica oratione), 11: CCL 3A, 96 (PL 4, 543)।
32. संत जॉन क्राइसोस्टोम, डी अंगुस्टा पोर्टा एट इन ओरेटियोने डोमिनिकम (De angusta porta et in Orationem dominicam), 3: PG 51, 44।
33. संत ग्रेगरी ऑफ निसा, होमिलिया इन ओरेटियोने डोमिनिकम (Homiliae in Orationem dominicam), 2: ग्रेगोरि निसेन ओपेरा (Gregorii Nysseni opera), एड. डब्ल्यू. जेगर-एच. लैंगरबेक, खंड 7/2 (लीडेन 1992) पृ. 30 (PG 44, 1148)।
34. संत जॉन कैसियन, कॉनलाटियो (Conlatio), 9, 18, 1: CSEL 13, 265-266 (PL 49, 788)।
35. संत अगस्टीन, डी सेर्मोने डोमिनि इन मोंटे (De sermone Domini in monte), 2, 4, 16: CCL 35, 106 (PL 34, 1276)।
36. होशे 2, 21-22; 6, 1-6 देखें।
37. यूहन्ना 1, 17 देखें।
38. 1 यूहन्ना 5, 1; यूहन्ना 3, 5 देखें।
39. इफिसियों 4, 4-6 देखें।
40. द्वितीय वैटिकन काउंसिल, डेक. यूनीटैटिस रेडिंटेग्रैटियो (Decr. Unitatis redintegratio), 8: AAS 57 (1965) 98; वही, 22: AAS 57 (1965) 105-106 देखें।
41. Mt 5, 23-24; 6, 14-15 देखें।
42. द्वितीय वैटिकन काउंसिल, डेक्ल. नोस्ट्रा एटेटे (Decl. Nostra aetate), 5: AAS 58 (1966) 743-744 देखें।
43. यूहन्ना 11, 52 देखें।
44. संत अगस्टीन, डी सेर्मोने डोमिनि इन मोंटे (De sermone Domini in monte), 2, 5, 18: CCL 35, 108-109 (PL 34, 1277)।
45. संत सिरिल ऑफ जेरुसलम, कैटेकेसेस मिस्टागोजिका (Catecheses mystagogicae), 5, 11: SC 126, 160 (PG 33, 1117)।
46. उत्पत्ति 3 देखें।
47. यिर्मयाह 3, 19 – 4, 1 क; लूका 15, 18.21 देखें।
48. यशायाह 45, 8; भजन 85, 12 देखें।
49. यूहन्ना 12, 32; 14, 2-3; 16, 28; 20, 17; इफिसियों 4, 9-10; इब्रानियों 1, 3; 2, 13 देखें।
50. इफिसियों 2, 6 देखें।
51. कुलुस्सियों 3, 3 देखें।
52. फिलिप्पियों 3, 21; इब्रानियों 13, 14 देखें।
53. एपिस्टोला टू डियोगनेटस (Epistola a Diogneto), 5, 8-9: SC 33, 62-64 (फंक, 1, 398)।
54. द्वितीय वैटिकन काउंसिल, कॉन्स्ट. पास्ट. गौडियम एट स्पेंस (Const. past. Gaudium et spes), 22: AAS 58 (1966) 1042 देखें।
55. लूका 22, 15; 12, 50 देखें।
56. 1 कुरिन्थियों 15, 28 देखें।
57. भजन 111, 9; लूका 1, 49 देखें।
58. भजन 8; यशायाह 6, 3।
59. भजन 8, 6 देखें।
60. रोमियों 3, 23 देखें।
61. इब्रानियों 6, 13 देखें।
62. निर्गमन 3, 14 देखें।
63. निर्गमन 19, 5-6 देखें।
64. लैव्यव्यवस्था 19, 2: "पवित्र बनो, क्योंकि मैं, प्रभु तुम्हारा परमेश्वर, पवित्र हूँ"।
65. यहेजकेल 20; 36 देखें।
66. मत्ती 1, 21; लूका 1, 31 देखें।
67. यूहन्ना 8, 28; 17, 8; 17, 17-19 देखें।
68. यहेजकेल 20, 39; 36, 20-21 देखें।
69. यूहन्ना 17, 6 देखें।
70. फिलिप्पियों 2, 9-11 देखें।
71. संत सिप्रियन ऑफ कार्थेज, डे डोमिनिका ओरेटिओन (De dominica oratione), 12: CCL 3A, 96-97 (PL 4, 544)।
72. यहेजकेल 36, 20-22 देखें।
73. संत पीटर क्रिसोलोगस, होमिलिया (Sermão) 71, 4: CCL 24A, 425 (PL 52, 402)।
74. टर्टुलियन, डे ओरेटिओन (De oratione), 3, 4: CCL 1, 259 (PL 1, 1259)।
75. यूहन्ना 14, 13; 15, 16; 16, 24.26 देखें।
76. संत सिप्रियन ऑफ कार्थेज, डे डोमिनिका ओरेटिओन (De dominica oratione), 13: CCL 3A, 97 (PL 4, 545)।
77. टर्टुलियन, डे ओरेटिओन (De oratione), 5, 2-4: CCL 1, 260 (PL I, 1261-1262)।
78. तीतुस 2, 13 देखें।
79. यूखारिस्टिक प्रार्थना IV (Oração Eucarística IV), 118: मिसले रोमनम (Missale Romanum), एडिटियो टाइपिका (editio typica) (Typis Polyglottis Vaticanis 1970), पृ. 468 [पोर्तुगीज मिसल, ग्राफ़िका डी कोइम्ब्रा 1992, पृ. 539]।
80. गलातियों 5, 16-25 देखें।
81. संत सिरिल ऑफ जेरुसलम, कैटेकेसेस मिस्टागोजिका (Catecheses mystagogicae), 5, 13: SC 126, 162 (PG 33, 1120)।
82. द्वितीय वैटिकन काउंसिल, डेक्र. एपोस्टोलिसम एक्टुओसाइटेटम (Decr. Apostolicam actuositatem), 5: AAS 58 (1966) 842 देखें; वही, 32: AAS 58 (1966) 1057; वही, 45: AAS 58 (1966) 1065-1066; पॉल VI, एक्स. एप. इवेंजेलि नंटिआन्डी (Ex. ap. Evangelii nuntiandi), 31: AAS 68 (1976) 26-27 देखें।
83. यूहन्ना 17, 17-20 देखें।
84. Mt 5, 13-16; 6, 24; 7, 12-13 देखें।
85. मत्ती 18, 14 देखें।
86. यूहन्ना 13, 34; 1 यूहन्ना 3; 4; लूका 10, 25-37 देखें।
87. भजन 40, 8-9 देखें।
88. यूहन्ना 4, 34; 5, 30; 6, 38 देखें।
89. यूहन्ना 8, 29 देखें।
90. ओरिजेन, डे ओरेटिओन (De oratione), 26, 3: GCS 3, 361 (PG 11, 501)।
91. संत जॉन क्राइसोस्टोम, इन मैथ्यू (In Matthaeum) होमिलिया (homilia) 19, 5: PG 57, 280।
92. रोमियों 12, 2; इफिसियों 5, 17 देखें।
93. इब्रानियों 10, 36 देखें।
94. 1 यूहन्ना 5, 14 देखें।
95. लूका 1, 38.49 देखें।
96. संत अगस्टीन, डी सेर्मोने डोमिनि इन मोंटे (De sermone Domini in monte), 2, 6, 24: CCL 35, 113 (PL 34, 1279)।
97. Mt 6, 25-34 देखें।
98. 2 थिस्सलुनीकियों 3, 6-13 देखें।
99. संत सिप्रियन ऑफ कार्थेज, डे डोमिनिका ओरेटिओन (De dominica oratione), 21: CCL 3A, 103 (PL 4, 551)।
100. लूका 16, 19-31 देखें।
101. मत्ती 25, 31-46 देखें।
102. द्वितीय वैटिकन काउंसिल, डेक्र. एपोस्टोलिसम एक्टुओसाइटेटम (Decr. Apostolicam actuositatem), 5: AAS 58 (1966) 842 देखें।
103. 2 कुरिन्थियों 8, 1-15 देखें।
104. बेनेडिक्टिन परंपरा से। देखें। संत बेनेडिक्ट, नियम 20;48: CSEL 75, 75-76.114-119 (PL 66, 479-480.703-704)।
105. संत इग्नाटियस ऑफ लोयोला के लिए जिम्मेदार कहावत; देखें। पीटर डी रिबाडेननेरा (Petrus de Ribadeneyra), ट्रैक्टैटस डी मोडो गुबेर्नांडी सैंक्टी इग्नाटि (Tractatus de modo gubernandi sancti Ignatii), सी. 6, 14: MHSI 85, 631।
106. व्यवस्था 8, 3 देखें।
107. यूहन्ना 6, 26-58 देखें।
108. निर्गमन 16, 19-21; Mt 6, 34 देखें।
109. संत एम्ब्रोस, डे सैक्रमेंटिस (De Sacramentis), 5, 26: CSEL 73, 70 (PL 16, 453)।
110. निर्गमन 16, 19-21 देखें।
111. 1 तीमुथियुस 6, 8 देखें।
112. संत इग्नाटियस ऑफ एंटीओक, एपिस्टुला एड इफिसियोस (Epistula ad Ephesios) 20, 2: SC 10bis, 76 (फंक 1, 230)।
113. यूहन्ना 6, 53-56 देखें।
114. संत अगस्टीन, होमिलिया (Sermão) 57, 7, 7: PL 38, 389-390।
115. यूहन्ना 6, 51 देखें।
116. संत पीटर क्रिसोलोगस, होमिलिया (Sermão) 67, 7: CCL 24A, 404-405 (PL 52, 402)।
117. लूका 15, 11-32 देखें।
118. लूका 18, 13 देखें।
119. इफिसियों 1, 7 देखें।
120. मत्ती 26, 28; यूहन्ना 20, 23 देखें।
121. 1 यूहन्ना 4, 20 देखें।
122. Mt 5, 23-34; 6, 14-15; Mc 11, 25 देखें।
123. फिलिप्पियों 2, 1.5 देखें।
124. यूहन्ना 13, 1 देखें।
125. मत्ती 18, 23-35 देखें।
126. Mt 5, 43-44 देखें।
127. 2 कुरिन्थियों 5, 18-21 देखें।
128. जॉन पॉल II, एन. डाइव्स इन मिसेरिकॉर्डिया (Enc. Dives in misericordia), 14: AAS 72 (1980) 1221-1228 देखें।
129. Mt 18, 21-22; Lc 17, 3-4 देखें।
130. 1 यूहन्ना 3, 19-24 देखें।
131. Mt 5, 23-24 देखें।
132. संत सिप्रियन ऑफ कार्थेज, डे डोमिनिका ओरेटिओन (De dominica oratione), 23: CCL 3A, 105 (PL 4, 535-536)।
133. मत्ती 26, 41 देखें।
134. लूका 8, 13-15; प्रेरितों के काम 14, 22; 2 तीमुथियुस 3, 12 देखें।
135. रोमियों 5, 3-5 देखें।
136. याकूब 1, 14-15 देखें।
137. ओरिजेन, डे ओरेटिओन (De oratione), 29, 15 और 17: GCS 3, 390-391 (PG 11, 541-544)।
138. Mt 4, 1-11 देखें।
139. Mt 26, 36-44 देखें।
140. Mc 13, 9.23.33-37; 14, 38; Lc 12, 35-40 देखें।
141. यूहन्ना 17, 11 देखें।
142. 1 कुरिन्थियों 16, 13; कुलुस्सियों 4, 2; 1 थिस्सलुनीकियों 5, 6; 1 पतरस 5, 8 देखें।
143. जॉन पॉल II, एक्स. एप. रेकोन्सिलियाटियो एट पैनीटेंटिया (Ex. ap. Reconciliatio et paenitentia), 16: AAS 77 (1985) 214-215 देखें।
144. यूखारिस्टिक प्रार्थना IV (Oração Eucarística IV), 123: मिसले रोमनम (Missale Romanum), एडिटियो टाइपिका (editio typica) (Typis Polyglottis Vaticanis 1970), पृ. 471 [पोर्तुगीज मिसल, ग्राफ़िका डी कोइम्ब्रा 1992, 543]।
145. संत एम्ब्रोस, डे सैक्रमेंटिस (De sacramentis), 5, 30: CSEL 73, 71-72 (PL 16, 454)।
146. यूहन्ना 14, 30 देखें।
147. यूहन्ना 12, 31; प्रकाशितवाक्य 12, 10 देखें।
148. प्रकाशितवाक्य 12, 13-16 देखें।
149. प्रकाशितवाक्य 1, 4 देखें।
150. यूखारिस्ट में संवाद [एम्बोलिस्म]: मिसले रोमनम (Missale Romanum), एडिटियो टाइपिका (editio typica) (Typis Polyglottis Vaticanis 1970), पृ. 472 [पोर्तुगीज मिसल, ग्राफ़िका डी कोइम्ब्रा 1992, पृ. 545]।
151. प्रकाशितवाक्य 1, 6; 4, 11; 5, 13 देखें।
152. लूका 4, 5-6 देखें।
153. 1 कुरिन्थियों 15, 24-28 देखें।
154. लूका 1, 38 देखें।
155. संत सिरिल ऑफ जेरुसलम, कैटेकेसेस मिस्टागोजिका (Catecheses mystagogicae), 5, 18: SC 126, 168 (PG 33, 1124)।
